KALA, le temps, et ses divisions

Du temps-espace sub-atomique
au temps-espace des cycles cosmiques

Table des matières :

               1. Avant le Temps

               2. Nature du Temps

               3. Les nombreuses formes du Temps
                    Extrait du Linga Purana, Livre I, Chap. 4, “Inauguration de la Création”

               4. L'au-delà du Temps : Moksha et Pralaya

1. Avant le Temps :

               La notion d'origine absolue est illustrée dans la cosmogonie hindoue par plusieurs entités et plusieurs concepts, et dans la majorité des récits de Création, le point de départ se situe à la fin d'une période de repos universel, à l'aube d'un nouveau cycle de manifestation. On a donc affaire d'emblée au dieu Brahma, qui agit sous la guidance d'une entité supérieure, habituellement dénommée Narayana, le Seigneur suprême, l'Âme suprême, etc.
               Dans cette période de prélude, il existe donc bien autre chose que le néant : il y a la Divinité suprême, inaltérable car sans changement, immortelle et à jamais non-manifestée; il y a les Eaux cosmiques, plongées encore dans les ténèbres de la période d'obscuration qui s'achève, mais sur lesquelles un mouvement de va-et-vient extrêmement ténu persiste, résidu de l'activité du cycle de manifestation précédent (une sorte de bilan karmique générique, concernant tous les acteurs du cycle précédent, y compris les jivas (les âmes humaines individuelles), les divinités, les éléments, etc., qui va se réactiver dès que les ingrédients nécessaires au déploiement d'une activité seront recréés); et enfin, il y a cette éternité infiniment subtile, qui contient en son sein les trois gunas (les trois qualités fondamentales de la matière) en parfait équilibre, donc se neutralisant mutuellement, et totalement inopérants. Ce sera le plus léger décalage dans cet équilibre qui va lancer le processus, tout d'abord quasi mécanique, de la création d'un nouveau matériau de base, l'espace-temps, à partir duquel l'espace sera libéré pour l'apparition des diverses catégories d'énergie (Tattvas). Du point de vue de la philosophie Samkhya, Kala Tattva, l'énergie du Temps, est la septième catégorie qui émerge dans le processus de déroulement de la nouvelle manifestation.

               Mais qu'est-ce qui va produire ce léger décalage dans l'éternité assoupie de la pré-matière, déclic qui va libérer la mémoire karmique des acteurs-constructeurs, lesquels vont se remettre à travailler, à agir (karma) ?
               C'est l'ascèse entreprise par le démiurge Brahma, cette notion d'ascèse (tapas, ce qui brûle, active et consume) se rattachant à l'élément Feu, donc à l'énergie cosmique (Fohat ou Agni). Au sein de ce Feu cosmique, naît le projet du démiurge. Et l'ascèse, qui se prolonge durant une millier d'années divines, a pour but de perfectionner les capacités et la science acquise par Brahma au cours des éons précédents.

2. Nature du Temps :

               « Le Temps est ce qui a pour véhicule la modification des gunas*. En soi, il ne possède aucune propriété spéciale, mais il est sans commencement ni fin. L'Être suprême, le divin Purusha, comme en se jouant, a engendré l'univers à partir de Lui-même en utilisant le Temps comme cause instrumentale. » Bhagavata Purana, III-10-11.

* Gunas : Qualités, attributs ou caractéristiques de l’énergie universelle, au nombre de 3, dont la combinaison crée les divers éléments d’où procède la nature multiforme. Ces 3 qualités ou modes d'être sont inhérents à l'univers phénoménal, et déterminent les caractéristiques propres à chaque créature (animée ou inanimée) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.

               Le Temps, selon le Bhagavata Purana, est le pouvoir de motivation (ou tout simplement le désir démiurgique) du Créateur; en tant que tel, il ne fait pas que rompre l'équilibre de la pré-matière, où les trois gunas se développent dès lors selon un schéma tripartite : Gunas – qualité, Atma - spiritualité, Maya – diversité et illusion; il poursuit sans cesse le processus de création, à toutes ses étapes, et ceci tant que durera le nouveau cycle maintenant enclenché. Si la Divinité est l'agent causatif de la création, le Temps en est la cause efficiente.
               Par l'opération du Temps, dix types de création, répertoriés sous trois catégories, matérielle, élémentale et mixte, vont se dérouler selon le schéma suivant :

* Avidya : 1) l’Ignorance primordiale; la nescience; 2) l’ignorance par méconnaissance de la Réalité, qui fait prendre l'illusion et l'impermanence pour la vérité et la permanence. Cf. Ajnana, Maya.
Avidya comporte 5 nœuds (ou vagues d'impulsion, vrittis) : 1) Maha-Moha, l'illusion extrême; 2) Moha, l'illusion courante; 3) Tamisra, l'obcurité; 4) Andha-Tamisra, l'obscurité complète; 5) Tamas, la semi-obscurité.

               Le Temps prend pour support Pradhana (l'état non-manifesté de la matière primordiale, synonyme d’Avyakta, qui se transforme ensuite en Prakriti travaillée par l'activité de Maya), dès que se produit la rupture d'équilibre des Gunas. Il est dépourvu de tout caractère spécial, ce qui confirme qu'il n'est ni un principe, ni une qualité, ni un élément. Il ne dépend d'aucune cause extérieure à lui-même. Il existe de son propre gré (identifié à la volonté créatrice de Brahma), selon sa propre loi. Pour toutes ces raisons, il est infini. Le Grand Homme cosmique (MahaPurusha), qui possède l'Indifférencié (Pradhana) comme cause efficiente, a créé un double de Lui-même sous la forme de l'univers en utilisant le Temps comme cause instrumentale.

3. Les nombreuses formes du Temps :

               Considérons que l'espace de la création se déploie d'un pôle initial à un autre : elle va du pôle subtil, Sukshuma, et aboutit au pôle de la matière physique dense, Sthula.
               L'unité de Kala au pôle Sukshuma est le Paramanu, qui est la particule créée la plus infime, libre car non unie à autre chose pour former un corps. Au contraire, au pôle Sthula, on trouve la totalité de la matière créée, connue comme un tout dénommé l'Intelligence cosmique suprême, ParamaMahat.
               Le temps durant lequel le Soleil croise sur son orbite un paramanu donne la valeur de l'unité temporelle de base.
               Le temps durant lequel il parcourt son orbite, croisant les 12 constellations du Zodiaque, donne la valeur d'un Samvatsara (une année solaire), et équivaut à ParamaMahat, l'Intelligence cosmique suprême.
               Ainsi, les unités du temps sont simultanément celles de l'espace.

Divisions temporelles
[' = minute, '' = seconde, ''' = centième de seconde, '''' = millième de seconde]
N.B. Les équivalences avec nos mesures sont approximatives, et varient considérablement
d'une source à l'autre. Ici, la source est le Bhagavata Purana, avec comme mesure de base le muhurta de 48'.

Divisions cycliques
[1 année des Dévas = 360 années lunaires (alternativement 354 et 355 jours)]
[1 année solaire = 1 année lunaire + 10,89 jours]
[aD = année des Dévas, aL= année lunaire ]

               Satya, Treta, Dvapara et Kali sont les 4 Yugas : Âge de la Vérité, Âge des Trois Feux rituels, Âge du Doute et Âge du Conflit.
               Un cycle de 4 Yugas et leurs aubes (Sandhya) et crépuscules (Sandhyansa) font 12.000 années des Devas.
               Le début d'un Yuga est son aube, Sandhya. La fin est son crépuscule, Sandhyansa.
               Aube et crépuscule ne sont pas inclus dans le Yuga, et le Dharma (religion et loi morale) de ce Yuga ne doit pas être appliqué tant qu'ils durent.

               Le Dharma est promulgué pour la période allant d'une aube à un crépuscule, qui est le Yuga proprement dit.
               Le Dharma édicte la totalité de ses 4 membres (ou pieds) durant le Satya. Il en édicte seulement 3 durant le Treta, seulement 2 durant le Dvapara, et seulement 1 durant le Kali Yuga.

1'000 cycles de Yugas = un Jour de Brahma = 1 Kalpa
1 Jour de Brahma = 1'000 x 12'000 aD = 12'000'000 années de Dévas
= 4'320'000'000 années lunaires

Une période égale constitue une Nuit de Brahma.

14 Manus* règnent successivement durant un Jour de Brahma

1 Manu règne durant 71,43 cycles de Yugas = 1 Manvantara** = 857'142 années de Dévas
= 308'571'428 années lunaires

*Manu : « créature pensante » - nom de l'Homme primordial, premier-né de l'humanité actuelle. Né de Virat, le Démiurge, et de Satarupa, il engendra avec celle-ci les 10 Prajapatis, géniteurs des créatures. Il établit le code fondamental des lois, connu comme “Lois de Manu” (Manusmriti). Du point de vue des ères cosmologiques (cf. Cycles), un kalpa voit l'apparition de 14 Manus. Dans notre kalpa actuel, ce sont : Svayambhuva, Svarocisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Chaksusha, Vaivashvata (le Manu de notre époque), Savarni, Daksha-Savarni, Brahma-Savarni, Dharma-Savarni, Rudra-Savarni, Deva-Savarni (ou Raucya) et Indra-Savarni (ou Bhautya).
**Le règne d'un Manu constitue un Manvantara.

               Chaque Manvantara est régi par son Manu, ainsi que par les Rishis et les Dévas, ces deux groupes apparaissant ensemble (et, sauf erreur, sont maintenus durant tout le Manvantara).
               Chaque Jour de Brahma voit sa propre vague de création. Dans cette manifestation d'un Jour de Brahma, les animaux, les humains, les ancêtres (Pitris) et les Dévas naissent selon leur karma individuel.

               Durant le Manvantara, Bhagavan (l'aspect global et individualisé de la Divinité) préserve l'univers au moyen de sa propre Lumière spirituelle (Sattva), qu'il projette soit directement en Avatars, soit indirectement en Manus, Rishis et Dévas. Lorsqu'approche le moment de l'extinction (Pralaya), Bhagavan retire ses pouvoirs (Shaktis). Les trois mondes (Triloka) sont alors consumés par les flammes crachées par la gueule de Shankarshana*. Les résidents du plan divin (Maharloka ou Devaloka) émigrent alors dans le plan de la Créativité (Janaloka). Les eaux du Pralaya balayent toutes choses sur leur passage. Dans cette infinie plaine diluvienne, Hari-Vishnu demeure seul, les yeux fermés, sommeillant parmi les anneaux du gigantesque serpent Ananta.

* Sankarshana : manifestation originelle de Vishnu en tant qu'Ananta Shesa, le Serpent de l'Infinité, à partir de laquelle procède tout le processus de la Création. Infini et transcendant le temps et l'espace, il est également associé à Tamas, le guna de l'obscurité et de l'inertie, qui engendre Avidya, l'illusion, chez les créatures.

               Avec chaque Jour et chaque Nuit de Brahma, la longévité du Démiurge décline, car elle est de 100 ans de Brahma (1 année de Brahma = 360 jours + 360 nuits). Une demi-vie de Brahma, soit 50 années de Brahma, s'appelle un Pararddha. Le premier Pararddha de la vie de Brahma est révolu, le second a commencé avec le Kalpa actuel (1 jour de Brahma = 1 Kalpa).
               Au début du premier Pararddha, ce fut le Kalpa de Brahma, où naquirent Brahma et le schéma cosmique qui est toujours prévalent.
               À la fin de ce Pararddha, ce fut le Kalpa de Padma, le Lotus, où naquit le Lotus des Mondes (Loka Padma) dans le nombril de Hari-Vishnu.
               Le second Pararddha a débuté avec le Kalpa de Varaha (le Sanglier), dans lequel nous nous trouvons, où Hari-Vishnu s'incarna en tant que Sanglier qui restaura l'ordre cosmique.
               Ces deux Pararddhas ne représentent qu'un cillement dans l'éternité du Bhagavan, éternité que Kala, même en tant que temps cosmique, ne peut mesurer.

Le Temps de Brahma

Notre position dans le cycle en cours

               Le Kali Yuga actuel clôt le 28ème cycle de 4 Yugas du Manvantara actuel (qui en comptera 71,43), celui de Vaivashvata. [Rappel: 1'ooo cycles de Yugas = un Jour de Brahma = 1 Kalpa = 14 Manvantaras]
               Nous sommes dans le 7ème Manvantara du Kalpa actuel, le Kalpa de Varaha, qui est le 18'001ème de cette Vie de Brahma (et il y aura encore 17'999 Kalpas).
               Ce Kali Yuga a débuté en l'an 3'100 (ou 3'102) avant J.-C., à l'instant même où, la guerre du Mahabharata étant achevée et l'ordre rétabli, le dieu Krishna mit fin à son avatarat et retourna dans son séjour divin. Actuellement, en 2009, nous sommes donc dans sa 5'109ème année, et il resterait donc 354'891 ans avant que ne commence le déclin cosmique, le crépuscule et l'extinction, Nirvana, qui ne seront que partiels, car pour le MahaPralaya, l'extinction totale universelle, il faudra arriver à la fin de la vie de Brahma, qui aujourd'hui n'a que 51 ans.

               Afin de mieux synthétiser ces notions, rien de tel que de les mettre en perspective, en allant aux sources mêmes. Voici donc la traduction du chapitre 4 du Livre I du Linga Purana, intitulé « Inauguration de la Création ».

Extrait du Linga Purana
(Traduit et annoté en anglais par un Collège de Professeurs,
Motilal Barnasidass Publishers, Delhi, 1973, 1997)

Livre I, chapitre 4 – Inauguration de la Création

Suta dit :

               1-2. La durée de la Création Prakrita (matérielle) est d'un jour de Brahma. Suit une période de même longueur, qui constitue la nuit de Brahma. Le Seigneur effectue et maintient la création durant la journée et procède à la dissolution et la maintient durant la nuit. Il ne connaît ni jour ni nuit au sens où nous l'entendons, les termes jour et nuit étant à prendre symboliquement.

               3-6. Durant le jour (comme on dit) de Brahma, tous les Principes, Vikritis* – les Principes universels ou Vishvadevas**, les Prajapatis et les Sages sont présents. Durant la nuit, ils sont tous dissous. Ils sont produits de nouveau à la fin de la nuit. Un jour du Seigneur constitue un kalpa pour nous. Et sa nuit constitue un autre kalpa. Il est apparu 14 Manus au moment où 1000 cycles de 4 yugas touchent à leur fin. Ô brahmanes, le Krita Yuga se déroule sur 4000 ans. Les périodes de transition qui encadrent un yuga sont respectivement de 400 ans, 300 ans, 200 et 100 ans.

* Vikriti : 1) changement, transformation; également, changement d'humeur; 2) dégradation; le principe d'entropie à l'œuvre dans le monde de la matière, Prakriti; en ce sens, il est le concept opposé à celui de Prakriti, la Nature originelle. Mais il représente aussi, en ce sens, tous les principes dérivés de la substance fondamentale incorruptible, qui subissent une dégradation puis une destruction lors d'un pralaya, phase d'obscuration de l'univers manifesté.
** Vishvadevas : « les Principes universels » - Au nombre de 10 : Vasu, Demeure; Satya, Vérité; Kratu, Volonté-intelligente-du sacrifice; Daksha, Art rituel; Kala, Temps; Kama, Plaisir; Dhriti, Patience; Kuru, Ancêtre-du-Nord; Pururava, Cri d'Abondance; Madrava, Cri de Joie.

               7-9. L'amshaka*, par conséquent, fait 1/6 de la durée de chaque yuga. Les durées sont de 3000 ans pour le Treta, 2000 ans pour le Dvapara et 1000 ans pour le Kali, calculées sans leur partie d'amshaka. La durée du Krita a été mentionnée plus haut. Ô hommes qui suivez les rites sacrés, 15 cillements des paupières d'un homme en bonne santé et dans des conditions normales représentent un kastha. Trente kasthas font un kala. Et 30 kalas font un muhurta (48').

* sub-division, qui semble être l'unité de mesure des yugas.

               10-12. La nuit comporte 15 muhurtas, le jour de même. Un mois lunaire, selon le calendrier humain, constitue un jour et une nuit des ancêtres, Pitris. Si on pousse plus loin la division du temps, la quinzaine sombre constitue le jour des Pitris et la quinzaine claire constitue la nuit, durant laquelle les Pitris sont endormis. Trente mois lunaires humains font un mois des Pitris. La période de 360 mois lunaires selon le calendrier humain fait une année des Pitris.

               13. Cent années lunaires calculées selon le calendrier humain font 3 années des Pitris.

               14. Douze mois lunaires selon le calendrier humain font une année des mortels [les humains, et probablement les animaux]; 12 mois des Pitris (selon leur propre calendrier) constituent l'année des Pitris.

               15. Selon le Linga Purana, une année humaine représente la période d'un jour et d'une nuit pour les Pitris. Leurs jours, nuits, années et leur autres divisions temporelles vont comme suit :

               16. La période de l'Uttarayana (transit nord du Soleil au Tropique du Capricorne) est le jour pour les Pitris, la période du Dakshinayana (transit sud du Soleil au Tropique du Cancer) constituant leur nuit. Jours et nuits sont calculés par eux en accord avec le calendrier des Dévas.

               17-23. Trente années des mortels constituent un mois des Dévas. Ô brahmanes, 100 années des mortels font donc 3 mois ½ des Dévas, plus 10 jours. Trois cent soixante (360) années des mortels font une année des Dévas. Trois mille et trente (3'030) années des mortels constituent une année des Sept Sages. Neuf mille et quatre-vingt dix (9'090) années des mortels constituent une année de Dhruva [l'étoile polaire, “l'Immuable”]. Trente-six mille (36'000) années des mortels font un siècle des Dévas. Ceux qui connaissent l'arithmétique disent que 360'000 années des mortels représentent une période de 1000 ans des Dévas.

               24-35. La durée d'un yuga est calculée selon le calendrier des Dévas. Le premier yuga est appelé Krita, il est suivi du Treta, puis du Dvapara et enfin du Kali. Ô hommes qui suivez les rites sacrés, ce sont là les noms des yugas. Dorénavant, le nombre d'années pour chaque yuga, qui a été mentionné plus haut selon le calendrier des Dévas, va être compté selon le calendrier des mortels. Le Krita consiste en 1'440'000 années humaines; le Treta en 1'080'000 années humaines; le Dvapara en 720'000 années humaines et le Kali en 360'000 années humaines. Ainsi donc, la durée totale des 4 yugas, sans les périodes de jonction et de transition, fait un total de 3'600'000 années humaines; si l'on y intègre les périodes de jonction et de transition, le cycle complet des 4 yugas fait un total de 4'320'000 années humaines. Un peu plus de 71 cycles de 4 yugas – Krita, Treta, Dvapara et Kali – constituent un manvantara.* Le nombre d'années humaines comprises dans un manvantara est de 306'720'000**, ô excellents brahmanes. La période d'un manvantara, selon ce Purana-ci, ne dépasse pas ce chiffre.

* Un manvantara comprend un peu plus de 71 Mahayugas (cycle complet de 4 Yugas), qui font chacun 12'000 années des Dévas. Les Puranas mentionnent 14 Manvantaras, chacun étant nommé d'après les 14 Manus successifs, progéniteurs des humains et souverains de la Terre.
** Ici calculé sur la base de 71 Mahayugas, et non 71,43 comme vu précédemment.

               36. Le nombre d'années humaines dans un cycle de 4 yugas a été mentionné plus haut. Ô excellents brahmanes, 1000 cycles de 4 yuga constituent un kalpa, ou jour de Brahma.

               37. Durant la nuit de Brahma, les créatures meurent, et à la fin de la nuit, elles sont créées de nouveau. Il existe 28 crores (soit 280 millions) de dieux qui se déplacent dans des chars célestes.

               38. Durant les manvantaras et les périodes intermédiaires, le nombre de dieux augmente et atteint 392 crores (soit 3'920 millions).

               39-40. Ô brahmanes, durant le dernier kalpa, le nombre de dieux atteignit 78'000 crores (soit 780'000 millions). Cela vaut pour tous les kalpas. Quand la dissolution est imminente, les dieux abandonnent les survivants humains du dernier jour du kalpa, quittent le Mahaloka (plan divin) et se réfugient dans le Janaloka (plan du Créateur).

               41-42. Le nombre d'années dans un demi-kalpa, selon le calendrier des Dévas, est de 2862 crores et 7 millions (soit 28'627 millions). Le kalpa peut être calculé selon le même schéma (soit 57'254 millions d'années divines*). Un millier de ces kalpas constitue une année de Brahma.

* Plus haut, nous avions : 1 Jour de Brahma = 1'000 x 12'000 aD = 12'000'000 années de Dévas !
Ce dernier chiffre semble plus logique – et fiable – que le chiffre ci-dessus. Il est dommage que les chiffres diffèrent tant d'un Purana à l'autre, ce qui indique plus une valeur symbolique qu'un véritable comput astronomique. De même, l'année de Brahma contient 360 jours + 360 nuits, et non 1000 kalpas !

[À partir d'ici, nous entrons dans des périodes cosmiques bien plus gigantesques que celles vues précédemment dans le Temps de Brahma... ]

               43. Huit mille (8'000) années de Brahma font un yuga de Brahma. Et 1000 yugas de Brahma constituent un savana.

               44. Neuf mille (9'000) savanas constituent un jour de Rudra (Shiva).

               45-49. Ô grands Sages, voici les noms de quelques uns des kalpas (ou jours) de Brahma : Bhavodbhava, Tapas, Bhavya, Rambha, Kratu, Ritu, Vahni, Havyavaha, Savitra, Shuddha, Majjaliya, Madhyama, Vairaja, Nisada, Mukhya, Meghavahana, Pancama, Citraka, Akriti, Jnana, Manas, Sudarsha, Brimha, Svetalohita, Rakta, Pitavasas, Asita et Sarvarupaka. Ô excellents Sages, des milliers et des crores (dizaines de millions) de ces kalpas se sont déjà déroulés.

               50. À la dissolution d'un kalpa, tout ce qui peut rester de la création opérée durant le jour et la nuit est détruit.

               51-53. La destruction commence sur l'ordre du Seigneur Shiva. Quand la création a été annihilée et que Pradhana* est clos en lui-même, le Pradhana et le Purusha s'immobilisent totalement et demeurent inactifs. Ô brahmanes, c'est uniquement lorsque les trois gunas ne sont plus en équilibre que la création démarre. Lorsqu'ils retrouvent leur équilibre, la création se détruit. Et c'est le Seigneur suprême qui est l'instigateur des deux. La création est lancée par lui, à la façon d'un jeu, selon ce procédé.

* Pradhana : l'état non-manifesté de la matière primordiale, synonyme d’avyakta, qui se transforme ensuite en Prakriti travaillée par l'activité de Maya.

               54-56. De telles créations, accomplies par l'action de Pradhana, sont innombrables. Les kalpas, avec leurs Brahmas et leurs Vishnus, sont innombrables. Mais le Seigneur Shiva est unique. Les activités de Prakriti qui émergent de Pradhana sont la manifestation de son jeu. Les activités déployées à partir des caractéristiques des gunas sont triples et vouées à la destruction, mais l'Atman, non-créé, ne possède, quant à lui, ni commencement, ni milieu, ni fin.*

* La création résulte de la stimulation (kshoha) des gunas. En l'absence de toute stimulation, la création ne peut se produire; en conséquence, les unités temporelles – kalpas, manvantaras, yugas, samvatsaras et toute autre unité supérieure ou inférieure, ne se manifestent pas.

               57. La durée de vie de Brahma se divise en deux parties, appelées pararddhas. Ce qui est créé et maintenu à l'existence durant son jour, est détruit et annihilé durant sa nuit.

               58-61. Les trois mondes, Bhur, Bhuvah et Svar, ainsi que le Maharloka, sont anéantis; seuls demeurent intacts les mondes supérieurs. La nuit venue, quand toute forme d'existence mobile et immobile a péri et qu'une vaste nappe d'eau recouvre tout comme un seul océan, Brahma s'endort sur les eaux. D'où son nom de Narayana, “Reposant sur les eaux”. À la fin de la nuit, il s'éveille et contemple le vide, à la place de ce qui fut autrefois le monde des êtres mobiles et immobiles. Alors, lui qui est l'excellence absolue en matière de connaissance de Brahman, décide de créer. Il prend la forme de Varaha, le Sanglier*, et ramène la Terre qui avait été submergée par les eaux. Il la soulève et la remet dans la position qu'elle avait auparavant, parcourue de toutes ses rivières, ruisseaux et océans.

* Ici, le Linga Purana présente cet avatar comme une constante, alors que selon le Bhagavata Purana (voir plus haut), cet avatar caractérise le premier kalpa de la seconde demi-vie de Brahma, marquant ses 51 ans.

               62-63. Piétinant lourdement et à grands efforts cette terre, il l'égalise. Il rassemble la matière des montagnes qui avaient été pulvérisées par le feu du Pralaya. Il remet en place les quatre mondes, Bhur, etc., comme auparavant. Alors, en tant que Seigneur de la création, il décide de créer de nouveau tout ce qui existait.

4. L'au-delà du Temps : Moksha et Pralaya

               La cosmogonie et la spiritualité hindoues distinguent 4 sortes d'extinctions (Pralayas) et ce thème, richement documenté, fait l'objet d'une présentation séparée.

               Voir Pralaya, l'au-delà du Temps : de l'extinction individuelle (Moksha ou Nirvana) à l'extinction universelle (Pralaya).

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