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Shiva, monté sur le taureau Nandi
UPANISHADS DE SHIVA
Pashupata Brahmana Upanishad
Upanishad de l'Hymne spéculatif sur le Maître du troupeau
Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de P. R. Ramachander
Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !
Shiva, qui est le Seigneur de tous les vivants, Pashupati, le Maître du troupeau (1), est l'éternel Témoin de toute chose, universel et omniscient. Les consciences de tous les êtres sensibles se trouvent sous Son contrôle subtil, et migrent vers telle ou telle région en fonction de Sa volonté. L'âme individuelle agit en fonction de Sa volonté. Les esprits s'expriment sous forme de langage articulé en fonction de Sa volonté. Les oreilles captent tous les sons en fonction de Sa volonté. Et tous les autres organes et fonctions des êtres vivants accomplissent leurs fonctions et les actes appropriés, en fonction de Sa volonté. Et cet acte n'est pas un effet de Sa nature, mais est dû à l'illusion fondamentale (maya) (2). Tout ce qui fut enseigné aux créatures sous les mots « Entends-tu bien ? » (3), c'est-à-dire la Révélation, le fut par Shiva, qui est Pashupati, et c'est Lui qui donna la valeur de cet « Entends-tu bien ? » à toutes ces choses ainsi transmises. Il pénètre dans la conscience des âmes individuelles, s'y installe en tant que leur nature originelle et détermine la part de l'esprit dans le mental humain. Il est différent de toutes les choses qui sont connaissables aux humains par l'intermédiaire des organes (4). Au sein de toute cette connaissance qui est communiquée aux différents organes, Il est celui qui préside à cette activité et lui donne la forme adéquate, tout comme Il donne à l'individu l'expérience qui lui est pertinente. Et c'est pourquoi ni les yeux, ni la parole, ni les autres organes, ne se dirigent spontanément vers Lui, dans Sa forme suprême et lumineuse. Quant à cet éclat de l'âme qui n'est pas dû à Son action, il provient de l'âme elle-même et non des organes qui l'animent. Même si nous décidions d'en finir avec les règles de la logique, il est prévisible que seul celui qui comprend Brahman, est susceptible de devenir un authentique Connaisseur de Brahman.
1 Pashupati : « Maître du troupeau » - Représentation de Shiva en posture de méditation, le corps étant assimilé au bétail, l'esprit et l'Âme supérieure le tenant sous son contrôle. C'est aussi, selon le contexte, la personnification du feu, celui qui nourrit le sacrifice rituel d'où procède toute vie. Il est également un équivalent de Prajapati, le Progéniteur, et il est alors le protecteur et le guide de tout ce qui vit sur la terre et y croît ou y évolue.
2 Maya : Le pouvoir de l'Illusion cosmique. La Puissance (shakti) de Brahman se manifestant en tant qu’univers phénoménal; la manifestation sous son aspect grossier, subtil et causal. Maya est synonyme d’ignorance (avidya), les illusions découlant de la confusion entre l'existence relative et la réalité; car elle est la grande Enchanteresse qui possède 2 pouvoirs : avriti ou avarana shakti ( pouvoir d’obnubilation) et vikshepa shakti ( pouvoir de projection).
3 Shruti : « ce qui est entendu », l'enregistrement divin des “sons cosmiques de la Vérité”, qu'entendirent les Rishis, ces Voyants (en réalité, ces clair-audients) qui transmirent à l'humanité les Écritures canoniques hindoues; se soumettre à leur autorité est le devoir commun à tous les Hindous, toutes castes confondues; les Écritures comprennent les Védas (Karma Kanda et Jnana Kanda), les Vedangas et les Upanishads.
Noter que les plus anciens textes de cet ensemble colossal dateraient d'env. 5000-6000 av. J.-C.
4 Indriya : L'organe, et la modification mentale (vritti) associée à leur fonctionnement. Les 5 organes de perception (jnanendriyas) sont : l'oreille, la peau, l'œil, la langue et le nez. Les 5 organes d'action (karmendriyas) sont : la voix, la main, le pied, les organes d'excrétion, et l'organe de reproduction.
Ce type de connaissance par l'extérieur doit être atteint au moyen de la véracité, de l'ascèse et des autres règles de vie qui sont un devoir pour les brahmacharins (1), ainsi que par les sentiers de connaissance indiqués par le Védanta. Les chercheurs en qui il ne reste plus aucun point négatif, voient le Soi – tel un objet réel – qui brille à l'intérieur de leur propre corps subtil. Les autres ne le voient pas. Si l'on adopte une discipline dans ses habitudes alimentaires, se développe spontanément une discipline mentale équivalente. Cette discipline mentale mène à la sagesse. Graduellement, les problèmes qui se posent à l'esprit se résolvent. Par la connaissance de Brahman en Sa forme propre, lorsque le monde est devenu pure félicité, le disciple se nourrit de cette forme de pure félicité qu'est son propre Soi. Rien n'existe que le Soi. Le sage parfaitement illuminé qui connaît Brahman, dès que ses yeux se posent sur le monde, n'y voit strictement rien qui soit différent de lui-même, car rien d'autre n'existe que le Soi.
1 Brahmacharin : 1) l’étudiant en science sacrée; celui qui se trouve au 1er stade (cf. ashrama) de la vie brahmanique; novice d’un ordre monastique. Tous sont tenus de pratiquer le brahmacharya; 2) celui qui vit (charin) constamment en Brahman et qui voit la divinité en tout.
Brahmacharya : 1) chasteté absolue, en pensée, en paroles et en actions; 2) maîtrise parfaite des sens; célibat, continence; 3) étude des Védas et de la science sacrée; première partie de la vie d’un hindou: célibat, étude spirituelle et auto-discipline. Cf. ashrama.
Tel est l'enseignement secret.
Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !
Ici se termine la Pashupata-Brahmanopanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

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