Accueil
Notions fondamentales
Bibliographie

Diagrammes et Upanishads en PDF

 
 

Rechercher dans le site
avec Google

UPANISHADS MAJEURES
Aitareya
Brihadaranyaka
Chandogya

Isha

Katha
Kena
Mandukya et Karikas de
Gaudapada
Mundaka
Prashna
Taittiriya
 
UPANISHADS GÉNÉRALES
Adhyatma

Akshamalika

Akshi
Atman
Atma Bodha
Ekakshara
Garbha
Katha Rudra
Kaushitaki
Maha
Maitrayani
Mantrika
Mudgala
Muktika
Niralamba
Paingala
Pancha Brahma
Pranagnihotra
Sarva Sara
Savitri
Shariraka
Skanda
Subala
Shuka Rahasya
Surya
Svetasvatara
Vajra Suchika
 
UPANISHADS
DE SHIVA
Atharvashikha
Atharvashiras
Bhasma Jabala
Brihad Jabala
Dakshinamurti
Ganapati
Jabali
Kaivalya
Kalagni Rudra
Pashupata Brahmana
Rudra Hridaya
Rudraksha Jabala
Sharabha
 
UPANISHADS
DE SHAKTI
Annapurna
Bahvricha
Bhavana
Devi
Sarasvati Rahasya
Saubaghya Lakshmi
Sita
Tripura
Tripura Tapini
 

La Grande Déesse, autres œuvres...

 
UPANISHADS
DE VISHNU
Avyakta
Dattatreya
Garuda
Gopala Tapaniya
Hayagriva
Kali Santarana
Krishna
Narayana
Nrisimha Tapaniya
Rama Rahasya
Rama Tapaniya
Tara Sara
Tripadvibhuti
Vasudeva
 
UPANISHADS DU
RENONCEMENT
Aruni
Avadhuta
Bhikshuka
Brahma
Jabala
Kundika
Maitreya
Narada Parivrajaka
Nirvana
Para Brahma
Paramahamsa
Paramahamsa Parivrajaka
Sannyasa
Satyayaniya
Turiyatita Avadhuta
Yajnavalkya
 
UPANISHADS
DU YOGA
Advaya Taraka
Amrita Bindu
Amrita Nada
Brahma Vidya
Dhyana Bindu
Hamsa
Jabala Darshana
Kshurika
Maha Vakya
Mandala Brahmana
Nada Bindu
Shandilya
Tejo Bindu
Trishikhi Brahmana
Varaha
Yoga Chudamani
Yoga Kundalini
Yoga Shikha
Yoga Tattva
 
D'AUTRES UPANISHADS
En marge des 108...
 
Arseya
Ashrama
Baskala
Chagaleya
Kaula
Pinda
Pranava
Purusha Suktam
Shaunaka
Shiva Samkalpa
Shri Chaitanya
Tattva
 
 
Vers d'autres sites...
 
© M.Buttex – 2007-2010

 

 

 


Rama, porté par Hanuman, affronte Ravana - Illustration du Ramayana

UPANISHADS DE VISHNU

Rama Tapaniya Upanishad

Upanishad de l'ascèse dévotionnelle à Rama

 

          Cinquante-cinquième Upanishad du canon Muktika, appartenant à l'Atharva Véda et classée comme Upanishad de Vishnu.

          Composée de deux parties, Purva (exotérique, élémentaire) et Uttara (ésotérique, approfondie), cette longue Upanishad vise essentiellement à établir la nature de la Réalité absolue, abordée par le biais du culte dévotionnel à Krishna-Gopala, élu comme Divinité suprême et comme source de la conscience supérieure incarnée en chaque individu. Une adéquation totale entre Gopala et le but ultime des Védas est affirmée et étayée par l'identité fondamentale entre le Pranava Om et l'essence de la Divinité suprême.
          Cette longue Upanishad, qui date probablement du XIIIème ou XIVème siècle, jouit depuis longtemps d'un statut privilégié parmi les adeptes du Vishnouisme et du Bhakti Yoga, à qui elle fournit un modèle-cadre dévotionnel exemplaire.
Dans le Purva, sont abordés les thèmes suivants : étymologies du nom de Rama, incarnation de Brahman; annonce du roi des Mantras, “Ram Ramaya Namah”; portrait de Rama, assis entre Sita et Lakshmana; honoré par les dieux, par les Sages, établi sur son trône après ses exploits héroïques; construction du Yantra de Rama; le Malamantra, ou formule-guirlande de Rama, construite avec un alphabet mystique; glorification du Yantra; exhortation à la dévotion envers Rama; promesses à ceux qui vénèrent Rama de façon appropriée.
          Et dans l'Uttara : mourir à Avimukta, y recevoir le Mantra de la traversée; Om est le Taraka au sein du Rama Mantra; élucidation du Om en rapport à l'avatarat de Rama et à Brahman; élucidation de l'Avimukta en tant qu'Ajna chakra; glorification finale de Rama par Brahma.

 

I. Rama Purva Tapaniya Upanishad

 

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres.
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya l'omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la paix soit en moi !
Que la paix gagne mon environnement !
Que la paix soit en les forces qui agissent sur moi !

 

Versets 1 à 6 : Étymologies du nom de Rama

              1. Le grand dieu Vishnu, qui est pure conscience spirituelle, s'incarna et grandit dans le foyer du roi Dasharatha, dans la lignée de Raghu, le Bienveillant (Ra-ti) qui règne sur le royaume terrestre (Ma-hi).

             2. C'est pourquoi il fut nommé Ra-ma par tous les grands Sages de ce monde. Ou c'est en raison de la profusion de ses pouvoirs, grâce auxquels il put s'attaquer aux démons (Ra-kshasas) et les mettre à mort (ma-ranam).

             3. Ou aussi du fait qu'il était gracieux (abhi-rama) de caractère et d'apparence, au point que le nom de Rama acquit une renommée universelle; ou encore parce que, semblable au nœud lunaire nord (Ra-hu), et quoique lui-même mortel, il priva les démons (Ra-kshasas) de leur étincelle de vie.

             4. Ou aussi parce que, par l'exemple de sa personne, il montra aux rois (ma) qui étaient dignes de gouverner (ra) le chemin du devoir et de la sagesse, et le montre encore à qui prononce son nom (Ra-ma).

             5. Il montre le chemin du renoncement à qui médite sur lui, et celui de la sainteté à qui le vénère de tout son être. Pour ces raisons également, Celui qui fit un séjour sur notre terre fut justement nommé Rama.

             6. Et parce que les yogis trouvent leurs délices (ra-mante) en lui, qui est félicité éternelle et pure spiritualité, on peut en conclure que par le nom de Rama, c'est Brahman lui-même qui est désigné.

          . . . (Upanishad de 15 pages).

 

                                                                                                                                                                                                
                     Accueil                                                              Retour en haut de page                                                           Plan du site