Brihad Jabala Upanishad, Mythologie hindoue, Cendres sacrées, Shiva Rudra

Notes préliminaires : C'est de nouveau le Sage Jabala, rencontré maintes fois, auteur éponyme de la Bhasma Jabala Upanishad et de la Rudraksha Jabala Upanishad, peut-être identique au Jabali de l'Upanishad éponyme, qui signe cette Upanishad-ci. Et de nouveau, son nom est lié à l'importance des cendres sacrées (vibhuti) dans le culte de Shiva. Nous retrouvons également le sage Bhusunda, de la lignée de Jabali, qui mène l'enquête auprès des dieux et des grands Sages.

Ici, Jabala s'exprime de nouveau sur ce thème des cendres sacrées, articulant son discours en huit brèves Brahmanas (manuel d'instructions rituelles). Dans le Brahmana II en particulier, mais aussi ailleurs, de nombreuses allusions sont faites – mais restent voilées – aux centres d'énergie (chakras) et à l'éveil de l'énergie divine, Kundalini (et ici, la méthode des cendres est une alternative rapide au long travail yoguique). Enfin, l'avant-dernier Brahmana apporte des compléments d'information sur les vertus des graines Rudrakshas.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Brahmana I

1. Bhusunda alla trouver Kalagni Rudra (1) et lui demanda : « Je t'en prie, parle-moi de la puissance des cendres sacrées (2). » Kalagni Rudra répliqua : « Qu'y a-t-il à en dire ? » Alors Bhusunda insista : « Je t'en prie, parle-moi de l'importance de porter les cendres sacrées et les graines Rudrakshas (3). » Kalagni Rudra répondit : « Tout cela a déjà été dit, avec les effets résultants, par le Sage Pippalada. Et il n'y a rien à ajouter à ce qui a déjà été dit ! » Alors Bhusunda demanda encore : « Parle-moi du chemin vers la libération tel qu'on en a parlé dans la grande Jabala (4). » Kalagni Rudra acquiesça et commença l'enseignement qui suit.

1 Kalagni Rudra : La puissance destructrice transcendante du dieu Shiva-Rudra-Agni, qui se manifeste comme le feu suprême qui calcine le cosmos tout entier, à la fin des temps. Agni fut la forme originelle védique qui se développa en Rudra, puis fut associée à Shiva, au plan mythologique. Quant à Shiva, il était fréquemment associé à Kala, le Temps, notamment à Mahakala, la forme destructrice et terrifiante du Temps. Dans le contexte spirituel, il ne faut pas omettre l'aspect métaphorique du feu destructeur, qui est alors positivement connoté : purification, destruction du karma négatif et puissance d'illumination spirituelle. Cf. Kalagni Rudra Upanishad.
2 Vibhuti : 1) force, puissance; noblesse; 2) abondance, splendeur; 3) manifestation divine, déploiement de force et d'énergie; 4) cendres sacrées que revêtent les ascètes consacrés à Shiva.
3 Rudraksha : « Œil rouge de Rudra » - Représente le troisième œil de Shiva, symbole de l'ajna chakra. Le rudraksha est la graine de l'Eleocarpus ganitrus, l'arbre de marbre bleu, consacré à Shiva, symbole de sa compassion. Cf. Rudraksha Jabala Upanishad.
4 Brihad Jabala : le grand Jabala, mais aussi par extension la grande [œuvre] Jabala, ou tout simplement le grand enseignement de Jabala. Pour la légèreté du style, on conservera “la grande Jabala”, selon la traduction anglo-indienne.

2. De la face de Sadyojata (force de Création) (5) du Seigneur Shiva (qui possède cinq faces), la Terre fut créée. De la Terre naquit Nivritti (Contemplation) (6). De Nivritti naquit la vache céleste couleur d'or, qui répond au nom de Nanda. Et de la bouse de Nanda proviennent les cendres sacrées (Vibhuti).

5 Pancha Brahman : Cinq est le nombre sacré qui caractérise Shiva, le dieu aux cinq pouvoirs, aux cinq visages, au mantra à 5 lettres, le Namah Shivaye ou Panchakshara... Et cinq sont les mantras qui constituent le corps du dieu, correspondant aux cinq formes qu'il incarne : Ishana, Tat-Purusha, Aghora, Vamadeva et Sadyojata, lesquelles correspondent aux 5 éléments (bhuta), aux 5 organes de perception (jnanendriya), aux 5 organes d'action (karmendriya) et aux 4 parties de l'organe interne (antahkarana) + le Purusha... et bien sûr aux cinq pouvoirs ou activités cosmiques (panchakritya) du dieu aux cinq visages : à Brahma correspond Sadyojata (création), à Vishnu correspond Vamadeva (préservation), à Rudra correspond Aghora (résorption), à Maheshvara correspond Tat-Purusha (obscuration) et à Sadashiva correspond Ishana (révélation). Cf. diagramme PanchaBrahman. Cf. également Maha Nayarana Up., XVII-XXI.
6 Nivritti : “Cessation de la pensée” - la cessation de l'activité mentale (ou contemplation) est l'épouse de Manas, le Mental, dont la Shakti est Pravritti, “Cogitation”. Nivritti est mère de Viveka, la discrimination entre le Réel et l’irréel. Dans le Tantrisme, Nivritti est l'une des 50 Matrikas Kalas, les Mères qui ont donné naissance aux lettres subtiles de l'alphabet, lesquelles composent des syllabes sacrées utilisées pour les mantras et des syllabes profanes qui engendrent le langage ordinaire et la communication entre les hommes.
Ici, c'est bien en tant que Matrika et lettre originelle de l'alphabet sacré qu'elle figure. Dans les shlokas suivants, sont mentionnées les lettres suivantes. Voir la liste des 50 Matrikas, Glossaire, Matrikas Kalas.

3. De la face de Vamadeva (force de préservation) du Seigneur Shiva, fut créée l'Eau. De l'Eau naquit le pouvoir dénommé Pratishta (Fondement, et 2ème Matrika de l'alphabet). De Pratishta naquit la vache noire, qui répond au nom de Bhadra. Et de la bouse de Bhadra proviennent les cendres (Bhasita).

4. De la face d'Aghora (force de résorption) du Seigneur Shiva, fut créée le Feu. Du Feu naquit le pouvoir dénommé Vidya (Connaissance, et 3ème Matrika de l'alphabet). De Vidya naquit la vache rousse, qui répond au nom de Surabhi. Et de la bouse de Surabhi proviennent les cendres (Bhasma).

5. De la face de Tat-Purusha (force d'obscuration) du Seigneur Shiva, fut créée l'Air. De l'Air naquit le pouvoir dénommé Shanti (Paix, et 4ème Matrika de l'alphabet). De Shanti naquit la vache blanche, qui répond au nom de Sushila. Et de la bouse de Sushila proviennent les cendres (Kshara).

6. De la face d'Ishana (force de révélation) du Seigneur Shiva, fut créé l'Éther (et l'espace céleste). De l'Éther naquit le pouvoir dénommé Sandyatita (Au-delà de l'aube et du crépuscule). De Sandyatita naquit la vache multicolore, qui répond au nom de Sumana. Et de la bouse de Sumana proviennent les cendres appelées “bouclier” (Raksha).

7. Vibhuti, Bhasita, Bhasma, Kshara et Raksha sont cinq noms différents pour les cendres sacrées. Ce sont tous des noms causals : Vibhuti – parce qu'elles suscitent des quantités de richesses, Bhasita – parce qu'elles font briller tous les matériaux (la potasse est un agent nettoyant de tous les métaux), Bhasma – parce qu'elles absorbent toutes les souillures, Kshara – parce qu'elles protègent de tous les dangers, et Raksha – parce qu'elles agissent tels des boucliers contre les êtres effrayants : fantômes, diables, vampires, démons cannibales, ainsi que l'épilepsie et les maladies congénitales.

Brahmana II

1. Une autre fois, Bhusunda alla trouver Kalagni Rudra et lui demanda des éclaircissements à propos du nettoyage par les cendres (1), procédé qui intègre le feu et la lune. Voici ce qu'en dit Kalagni Rudra : En similitude au fait que le feu revêt plusieurs formes, selon la forme de l'objet, la cendre qui est comme l'âme de tout objet, revêt la forme qui s'accorde à l'essence de l'être et va au-delà de la forme. Le feu, dit-on, métamorphose un objet dans le monde du feu et de la lune. Le feu est très chaud, c'est un élément terrible. C'est un élément cruel. Le pouvoir de la lune, lui, est semblable au nectar. Bien qu'il ait son fondement empreint de nectar, le pouvoir de la lune est aussi l'aspect chaud de la connaissance. Parmi les objets grands et minuscules, le pouvoir de la lune est le seul qui soit à la fois de saveur lunaire, lumineux, et aussi très chaud.

1 Snana : Ablution purificatrice, bain rituel dans une rivière sacrée, ou tout autre lieu d'eau (fontaine, lac, etc.); également, les ablutions purificatrices au terme d'une étape de vie. En l'absence d'eau, les mêmes gestes de nettoyage sont accomplis avec du sable ou des herbes. Un autre cas est le bain de cendres sacrées, Bhasma Snana, recommandé pour les disciples de Shiva.

2. L'aspect étincelant de la force est de deux sortes – l'aspect solaire et l'aspect de feu. De façon similaire, la force semblable au nectar est aussi emplie de lumière et de chaleur.

3. La lumière réside dans de nombreuses manifestations, tel l'éclair. La douceur se répand dans les saveurs et les extraits parfumés. Et le monde de l'expérience quotidienne fonctionne au sein de la lumière et des saveurs.

4. Le nectar est une partie du feu. En présence du nectar, le feu croît. C'est pourquoi ce monde, qui est de la forme du feu et de la lune, est semblable au feu apprêté pour recevoir les offrandes.

5. Le pouvoir lunaire se trouve au-dessus. Le pouvoir du feu se trouve en dessous. C'est parce qu'ils s'attirent mutuellement et se rejoignent que ce monde continue d'exister et de fonctionner.

[Les shlokas 6 à 8 ne sont pas disponibles]

9. Cette Shakti (2) qui s'élève vers le sommet, c'est Shiva. Ce Shiva qui s'élève vers le sommet, c'est Shakti. Il n'est rien en ce monde qui ne soit affecté par Shiva et sa Shakti.

2 Shakti : « puissance, pouvoir, énergie » - 1) Énergie créatrice représentant le pouvoir d'action de la conscience; 2) l’aspect féminin du Principe Cosmique, symbolisant sa puissance exécutive; 3) la Mère divine, considérée comme la force efficiente du Divin, déifiée comme l’épouse de Shiva. Cf. avriti ou avarana shakti et vikshepa shakti. Cf. Glossaire pour plus ample information.

10. Le monde qui a été calciné plusieurs fois par le feu devient tout empli de cendres (Bhasma). Tel est le pouvoir du feu. De ce pouvoir, la cendre devient une partie intégrante.

11. Celui qui connaît de cette façon le pouvoir du feu dans la cendre et accomplit le rituel de nettoyage avec les cendres en l'accompagnant des mantras adéquats, tels “Agni rithi, etc.”, consume tous ses actes négatifs et parvient à la libération.

[Les shlokas 12 et 13 ne sont pas disponibles]

14. Pour vaincre la mort, le bain de nectar est recommandé. Où est la question de la mort pour celui qui a été touché par le nectar de Shiva et Shakti ?

15. Celui qui connaît cette méthode sacrée et secrète parviendra à purifier la lune et le soleil, et il ne connaîtra plus de renaissance.

16. Celui dont le corps est brûlé du feu de Shiva et humecté par le nectar de la lune, aussitôt qu'il emprunte la voie du yoga, devient un candidat éligible à l'immortalité.

Brahmana III

Maintenant sont décrites les quatre méthodes de préparation des cendres sacrées. En premier, la méthode selon les règles (anukalpam), en second la méthode de pharmacopée (upakalpam), troisièmement la méthode approximative (upopakalpam), et quatrièmement la méthode sans préparation (akalpam) (1).
La méthode selon les règles est de collecter les cendres dans la fosse d'un feu sacrificiel ou d'un Viraja Homa (2), en prononçant les mantras de l'Agnihotra (3). La méthode de pharmacopée est de collecter des bouses de vache sèches dans la forêt et de les préparer selon la formule usuelle. La méthode approximative est de collecter des bouses de vache sèches, d'en faire des boules après les avoir amalgamées avec de l'urine de vache, puis de les préparer selon la formule usuelle. La méthode sans préparation médicamenteuse consiste à prendre des cendres déjà préparées dans un temple de Shiva. Et cette méthode est équivalente à cent préparations médicamenteuses. Les cendres sacrées préparées selon l'une de ces quatre méthodes vous mèneront à la libération, affirma le vénérable Seigneur suprême, Kalagni Rudra.

1 Kalpa : préparation médicamenteuse.
Anukalpa : 1) méthode ordonnée, ordre requis; 2) permission d'adopter une méthode alternative ou des substituts (dans un rituel, p. ex.).
Upakalpa : 1) accessoires, ingrédients; 2) préparation de pharmacopées.
Upopakalpa : méthode approximative (upopa : approximatif, proche de, voisin).
Akalpa : sans préparation médicamenteuse.
2 Viraja Homa : « Homa (sacrifice) universel » - Offrande par le feu à Viraj, l'Être Cosmique, juste avant de prendre les vœux de renonçant (sannyasa), accompagnée de la requête suivante : que tous les êtres vivants que l'on rencontrera dorénavant nous fasse grâce des obligations karmiques que nous pourrions avoir envers eux, ce qui serait favorable à une liquidation rapide du karma en cours (prarabdha).
3 Agnihotra : « Sacrifice du Feu » - Rite domestique, pratiqué quotidiennement, devant l'autel du foyer, au cours duquel une oblation de lait est répandue sur le feu. Cf. Glossaire, Agnihotra Mantras.

Brahmana IV

          À la question de savoir comment porter les cendres sacrées (Vibhuti) en trois lignes, le vénérable Seigneur suprême, Kalagni Rudra, répondit ceci :
          Sur le front, vous devez procéder à une application avec le mantra “Brahmane Namah ! Salutations à Brahma !”
          Sur la poitrine, une autre application avec le mantra “Havyavahanaya Namah ! Salutations à Celui qui monte le cheval !”
          Sur l'estomac, une autre application avec le mantra “Skandaya Namah ! Salutations à Skanda (1) !”
          Sur le cou, une autre application avec le mantra “Vishnave Namah ! Salutations à Vishnu !”
          Au milieu du corps, une autre application avec le mantra “Prapanchanaya Namah ! Salutations à Celui qui se répand dans tout l'univers !”
          Sur les poignets, une autre application avec le mantra “Vasubhyo Namah ! Salutations à Celui qui est tel du nectar !”
          Sur le dos, une autre application avec le mantra “Haraye Namah ! Salutations au Seigneur Hari !”
          Sur la tête, une autre application avec le mantra “Shambhave Namah ! Salutations au Seigneur Shiva !”
          Au sommet du crâne, une autre application avec le mantra “Paramathmane Namah ! Salutations à la Grande Âme qui demeure en tous les êtres !”

1 Skanda : « Jaillissant telle la semence vitale » - Fils de Shiva et Parvati, également connu comme Kartikheya (“Fils des Pléiades”), Subrahmanya (“Dévoué aux brahmanes”) ou Murugan (dieu de la guerre). Cf. Kumara, l'éternel adolescent.

À chacun de ces endroits du corps, vous devez appliquer un motif de trois lignes. Lorsque vous portez les cendres sacrées sur le front, méditez sur le grand Seigneur qui est doté de trois yeux, qui est le fondement des trois qualités (2) et rend toute chose visible, et saluez-Le de “Namah Shivaya ! Hommage à Shiva !”

2 Gunas : Qualités, attributs ou caractéristiques de l’énergie universelle, au nombre de 3, dont la combinaison crée les divers éléments d’où procède la nature multiforme. Ces 3 qualités ou modes d'être sont inhérents à l'univers phénoménal, et déterminent les caractéristiques propres à chaque créature (animée ou inanimée) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.

Appliquez les cendres sacrées sous l'avant-bras en chantant “Pithrubhyo Namah !” Appliquez-les au-dessus en chantant “Ishanabhyo Namah !”, appliquez-les sur les côtés en chantant “Ishabhya Namah !”, appliquez-les sur l'avant-bras en chantant “Svachabhyam Namah !”, appliquez-les sur l'arrière-flanc en chantant “Bhimaya Namah !” De part et d'autre du ventre, appliquez les cendres sacrées en chantant “Shivaya Namah !”, puis sur la tête en chantant “Nila kantaya Sarvathmane Namah !” Ceci devrait dissiper les effets des actes négatifs commis dans des vies antérieures.

Brahmana V

Ceux qui déshonorent les trois lignes de cendres sacrées déshonorent le Seigneur Shiva en personne. Ceux qui les portent avec dévotion portent le Seigneur Shiva en personne. De même qu'un village qui est dépourvu de temple dédié à Shiva est comme un désert, ceux qui ne portent pas sur leur front de cendres sacrées ont un front désertique. Une vie sans culte du Seigneur Shiva est une vie désertique. Une éducation où ne prend pas part le Seigneur Shiva est vaine. Le plus grand pouvoir du feu que manie Rudra le Destructeur se retrouve dans la cendre sacrée. Aussi quiconque porte en permanence les cendres sacrées est doté d'une force inépuisable. La cendre sacrée, qui est le résidu du feu, consume à son tour les péchés de tous les adeptes des cendres sacrées (Bhasma nisthas). Le dévot consacré aux cendres sacrées est celui qui les porte en permanence et revêt des vêtements propres.

Brahmana VI

Durant le mariage de Maharishi Gautama (1), tous les dieux eurent l'esprit enflammé de passion en contemplant Ahalya, la jeune épousée (2). À tel point qu'ils en perdirent tout leur savoir; aussi allèrent-ils trouver le Sage Durvasa et lui demandèrent-ils conseil. Celui-ci leur promit de les aider à neutraliser le péché qu'ils avaient commis en cette occasion et leur dit : « Au temps jadis, en mettant les cendres sacrées après avoir psalmodié le mantra de Rudra un millier de fois, même des péchés tels que le brahmanicide ont été nettoyés. » Sur ces mots, il leur fit don des très saintes cendres sacrées. Et il ajouta : « Parce que vous avez écouté attentivement mes paroles, ces cendres vous rendront plus resplendissants que jamais. »

1 L'un des sept Rishis fondateurs de la civilisation.
2 La biographie d'Indra, chef des dieux, relate cette anecdote : Indra prit la ressemblance de Gautama, le grand Rishi, pour avoir un rapport sexuel avec Ahalya, la femme du Rishi. Gautama, découvrant le méfait, jeta une malédiction sur Indra : que mille sexes féminins recouvrent le corps d'Indra, en une décoration grotesque et répugnante ! Et que son règne en tant que roi des dieux ne rencontre que catastrophes et désastres ! Mais Brahma plaida en faveur d'Indra et de l'intérêt collectif des dieux, et Gautama accepta de remplacer les sexes féminins par autant d'yeux. Mais l'insécurité de la régence d'Indra demeura et les attaques et humiliations lancées par les anti-dieux (Asuras) demeurèrent la règle. Le roi démon de Lanka, Ravana, put même capturer le roi des dieux et le traîner enchaîné sur la place publique de Lanka, un des épisodes qui mit le feu aux poudres des combats contés par le Ramayana.

On dit que cette cendre sacrée peut donner naissance à toutes sortes de richesses. Face à elle, se tiennent les Vasus*, à sa droite sont les Rudras*, dans son dos sont les Adityas*, à sa gauche les Vishvadevas*, au centre se tiennent Brahma, Vishnu et Shiva, encadrés par le Soleil et la Lune. Voici ce que dit le Rig Véda à propos des cendres sacrées : « De quelle utilité sont les Védas pour celui qui ne comprend pas cette chose, dans la forme éternelle et éthérée de laquelle vivent tous les dieux et les mondes ? Quiconque comprend ce point essentiel fait partie des êtres qui ont atteint à Cela même qu'il faut atteindre. »

* Cf. Glossaire.

Brahmana VII

Le roi de Videha alla trouver le sage Yajnavalkya et lui demanda : « Ô Sage pareil à un dieu, je t'en prie, explique-moi la façon de porter la cendre sacrée. » Yajnavalkya répondit : « Prends des cendres sacrées (Vibhuti) en prononçant les cinq mantras de Brahma qui commencent par “Sadyojata, etc.” (1), chante “Agnirithio Basma (la cendre est le feu en soi)”, puis applique-les en psalmodiant le mantra qui commence par “Manastoke”. Mélange-les avec de l'eau en chantant le mantra “Triyayusha” puis applique cette pâte sur ta tête, ton front, ta poitrine et tes épaules tout en psalmodiant le mantra “Triyambaka”. Si cette méthode est rigoureusement suivie, tu deviendras pur et seras un candidat éligible à la libération. Cela produit le même bénéfice que chanter mille fois le mantra de Rudra. C'est ce qu'on appelle Bhasma Jyotish, la lumière spirituelle divine des cendres sacrées. »

1 cf. Pancha Brahman, ci-dessus, Brahmana I.

Il continua : « De grands Sages, tels Samvartaka, Aruni, Svetaketu, Durvasa, Rupu, Nidhaga, Bharata, Dattatreya, Raivathaka, etc., obtinrent la libération en portant les cendres sacrées. »

Sanat Kumara approcha le Bhagavan (2) Kalagni Rudra et lui demanda : « Ô Bhagavan, aie la bonté de m'expliquer la façon adéquate de porter les graines de Rudraksha. » Ce que lui répondit le vénérable Seigneur suprême est rapporté ainsi : « Les Rudrakshas sont devenus célèbres sous le nom qu'ils portent (cf. note 3, Brahmana I) parce qu'à l'origine ils furent produits par les yeux de Rudra. Durant le temps de la destruction et après l'acte de destruction, lorsque Rudra ferma son œil destructeur, les graines Rudrakshas sortirent de cet œil. Et c'est de lui que ces graines tirent leurs propriétés. Il suffit de toucher et de porter une graine Rudraksha, pour obtenir un bénéfice équivalent au don charitable de mille vaches. »

2 Bhagavan : « Maître de la splendeur et du pouvoir » - 1) Seigneur; Dieu personnel (Brahman étant l'aspect impersonnel, abstrait et absolu). Bhagavan possède 6 attributs divins : Jnana, la Connaissance; Bala, la Force; Aishwarya, la Seigneurie; Shakti, le Pouvoir; Virya, l'Énergie créatrice; et Tejas, la radieuse Splendeur. Bhagavan est la Divinité en général, et selon celui de ses aspects qui prédomine dans tel ou tel contexte, on le personnalise comme Brahma, Vishnu, Rudra, etc. Cf. Ishvara. 2) Titre que l'on donne à un maître vénérable, un saint.

Brahmana VIII

Quiconque lit quotidiennement cette grande Jabala atteindra à la pureté avec les bénédictions d'Agni (dieu du feu), de Vayu (dieu du vent), de Surya (dieu du Soleil), de Chandra (déesse de la Lune), ainsi que de Brahma, Vishnu et Rudra.

Quiconque chante cette grande Jabala parviendra à ce monde où le Soleil ne dessèche pas, où les vents ne soufflent pas, où la Lune ne luit pas, où les étoiles ne scintillent pas, où le feu ne brûle pas, où Yama, la Mort, ne met pas le pied, où il n'y a aucun souci ni chagrin, qui est empli de paix et de pureté, ainsi que d'une félicité sans alliage*, qui est tenu en haute estime par des dieux tels que Brahma, sur lequel méditent les grands yogis et d'où ils ne s'en reviennent jamais une fois qu'ils y sont parvenus.

* donc pur, absolument sans mélange, comme on dit d'un métal qu'il est pur.

Cette Upanishad doit se clore par la bénédiction “Om Satya ! Gloire à la Vérité éternelle !”

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Brihad-Jabalopanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

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