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Oiseaux et animaux – Miniature moghole, XVIIème

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Hayagriva Upanishad

Upanishad du dieu-Cheval, qui donne la Connaissance


Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de
P. R. Ramachander

 

Note préliminaire : HAYAGRIVA : 1) « au cou de cheval, ou le Cheval » - l'un des 25 avatars de Vishnu décrits par le Bhagavata Purana, qui s'incarne comme dieu à tête de cheval et corps doré, pour présider à tous les sacrifices (Yajna Purusha). Il est alors l'incarnation de tous les Védas, l'âme unique de toutes les divinités, vers laquelle montent tous les sacrifices. De ses naseaux, sortirent les paroles des hymnes védiques, et Hayagriva apparaît comme « Celui qui donne la Connaissance ».
             2) nom d'un Asura (démon) qui avala les Védas, lesquels sortaient de la bouche du dieu Brahma tandis que celui-ci bâillait avant de s'endormir (fin d'un cycle de manifestation), afin de se rendre immortel et de commencer lui-même un nouveau cycle de manifestation. Pour restaurer l'harmonie cosmique, Vishnu, sous son avatar de Poisson (Matsya Avatara), alla éventrer Hayagriva qui s'était caché au fond de l'océan et récupéra les Védas.
             3) le dieu-singe Hanuman, incarnation de la parfaite dévotion (Bhakti) au service du dieu Vishnu sous son avatar de Rama, prit sa forme héroïque à cinq visages (Panchamukha Hanuman) afin de libérer Rama et Lakshmana emprisonnés à Patala (épopée du Ramayana). La face qui regarde vers le ciel est celle d'Hayagriva, Celui qui donne la Connaissance. Cf. Panchamukha Hanuman.

 

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

 

Adhyaya I - Chapitre I


              Hari Om ! Le Sage Narada s'approcha du Seigneur Brahma et lui fit cette requête : « Ô Seigneur divin, je Te prie de m'enseigner cette Connaissance de Brahman (Brahmavidya) par laquelle tous les actes négatifs sont rapidement détruits, la sagesse de Brahman réalisée, et la richesse accordée comme bénédiction ».
              Le Seigneur Brahma lui donna l'enseignement qui suit :

              1.1: « Celui qui pratique les mantras dont le Seigneur Hayagriva est le maître, devient un connaisseur de la Shruti (la Tradition révélée, d'origine divine), de la Smriti (la tradition d'origine humaine), des Itihasas (chroniques historiques) et des Puranas (épopées divines) et sera béni de toutes sortes de richesses [dont l'opulence spirituelle]. Ces mantras sont les suivants :

              1.2: Hommage et obéissance au Seigneur Hayagriva, dont la forme est spirituelle et emplie de félicité. Salutations au Seigneur Vishnu, roi de la Connaissance ! Triple salutation !

              1.3: Hommage et obéissance au Seigneur Hayagriva, qui a pris la forme des trois Védas (Rig, Yajur et Sama), qui a instauré les devoirs et rituels védiques, qui est l'essence du Pranava Om, et qui a pris une tête de cheval. Triple salutation !

              1.4: Hommage et obéissance au Seigneur inconcevable, qui est chanté en même temps que le Pranava Om, en même temps que les hymnes du Véda, qui est le Maître de la Parole divine et la personnification de tous les Védas. Porte-moi l'illumination ! Triple salutation !

              1.5: [Concernant le mantra à 29 lettres d'Hayagriva :] Brahma, Atri, Surya et Bhargava en sont les Sages; la Gayatri, le Trishtub et l'Anushtub (1) en sont les mètres; Hayagriva lui-même en est la divinité; la racine-semence (bija) en est la syllabe “Lhowm(hsowm); So’ham So’ham (2) en est le pouvoir (Shakti); l'ornement (Tilaka) en est “Lhoom (Shoom); la finalité (3) en est le fruit (Bhoga), de même que la libération (Moksha); et le geste symbolique des mains (4) est les lettres A, U et M.

1 Trishtub : mètre védique de 44 pieds (soit 4 vers de 11 pieds).
Anushtub : mètre ou verset védique de 32 pieds (soit 4 vers de 8 pieds).
2 Soham : « je suis Lui » - « So’ham : Sah = So = Lui [l’Esprit universel, Brahman], Ham = je suis » est la prière inconsciemment répétée qui accompagne chaque respiration en toute créature vivante tout au long de sa vie. Cf. Hamsa mantra, Ajapa Mantra et Gayatri.
3 Viniyoga : 1) charge, emploi; fait de confier une charge; 2) usage; intention, but.
4 Anganyasa : rite tantrique, consistant en le transfert du pouvoir d'un mantra sur le corps par un geste rituel.

              Voici la prière à méditer :

              Nous vénérons le Seigneur Hayagriva,
              Qui scintille comme la pleine lune,
              Qui de Ses quatre mains tient la conque et la roue,
              Accomplit le sceau du Mahamudra et tient le Livre des richesses.

              Voici le mantra à 29 lettres d'Hayagriva :

              Om Sreem, lhowm (Hsowm), Om Namo Bhagawathe, Hayagreevaya,
              Vishnave, Mahyam, Medham, Pragnam, Prayascha Swaha !

              1.6: Et voici le mantra à 28 lettres d'Hayagriva :

              Om, Sreem, Im, Im, Im , Kleem, Kleem, Sow, Sow, Hreem,
              Om Namo Bhagawathe, Mahyam, Medham Pragnam, Prayascha Swaha !

 

Adhyaya II - Chapitre II


              2.1: Je vais maintenant t'expliquer le mantra à une syllabe d'Hayagriva, qui contient la connaissance de Brahman. C'est la racine-semence Lhoum (hsoum). Parmi toutes les syllabes sacrées, cette racine-semence est le roi des mantras.

              2.2: Psalmodier le mantra “Lhoum (hsoum) Amrutham Kuru Swaha !” procure la maîtrise de la parole, la richesse et les huit pouvoirs occultes (1).

1 Siddhis : Les 8 pouvoir yoguiques sont : 1) ahima: diminution; capacité de se rendre aussi petit qu'un atome, ou de vision à cette échelle; 2) mahima: grossissement; capacité de se rendre aussi grand qu'un cosmos, ou de vision à cette échelle; 3) laghima: extrême légèreté, lévitation; 4) prapti: omniprésence, dédoublement, capacité de se déplacer n'importe où à volonté; 5) prakamya: capacité d'obtenir tous ses désirs; 6) vashitva: contrôle sur les forces naturelles; 7) ishititva: suprématie sur les lois naturelles; 8) kama-avasayitva: complète satisfaction de ses volontés. Mais le siddhi suprême (parasiddhi) est la réalisation du Soi, ParaShiva ou Brahman.

              2.3: Le mantra “Lhoum (hsoum) Sakala Samrajya Sidhim Kuru Kuru Swaha” nous enseigne le secret des grandes maximes védiques (Mahavakyas), telles que “Prajnanam Anandam Brahma” (La Conscience est Brahman et elle est Félicité), “Tat Tvam Asi” (Cela, toi aussi tu l'es), “Ayam Atma Brahma” (Ce Soi est Brahman), and “Aham Brahmasmi” (Je suis Brahman). Les lettres “Lhoum” et “hsoum” sont des voyelles apparemment similaires mais différentes dans leurs effets : elles accordent respectivement les plaisirs du monde et la libération.

              2.4-7: Après la psalmodie de l'Hayagriva Mantra, il est habituel de chanter les mantras védiques commençant par : 1.Yad Vak Vadanthi… 2. Gowrimimaya… 3. Oshtapidhana… et 4. Sa Sarpareeramathim

              2.8: Celui qui récite cet enseignement d'Hayagriva sur Brahman le jour de l'Ekadashi (1) deviendra un grand homme (Maha Purusha) par la grâce des bénédictions d'Hayagriva. Il parviendra à la libération. L'Upanishad le dit, la connaissance de Brahman que procure le mantra qui se termine par “Om Namo Brahmane” ne quittera plus jamais son cœur. »

1 Ekadashi : 11ème jour après la nouvelle ou la pleine lune.

 

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

 

Ici se termine la Hayagrivopanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

 

 

                                                                                                                                                                                                
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