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UPANISHADS MAJEURES
Isha(vasya) Upanishad
Upanishad du Seigneur (Tout-Enveloppant)
Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de Vidyavachaspati V. Panoli,
et celle de Paul Deussen, reprise par les Prof. V.M. Bedekar et G.B. Palsule
Première Upanishad du canon Muktika, appartenant au Shukla Yajur Véda et classée comme Upanishad majeure.
Cette magnifique Upanishad, très brève et dense, est si connue, si souvent traduite, qu'il n'est guère besoin de la présenter. Cette prière énigmatique qui cumule les paradoxes procède autant du Karma Yoga que du Bhakti Yoga, et dans sa forme concise et poétique, elle résume l'essentiel du Védanta. Que chacun, s'il le souhaite, l'apprivoise par lui-même, et la laisse déployer ses harmoniques, en fonction de ses connaissances et de son expérience propre.
Om ! Cela est plénitude; ceci est plénitude;
De la plénitude, naît la plénitude.
Quand la plénitude est extraite de la plénitude,
Ce qui reste est plénitude, indéniablement.
Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !
1. Om ! Que tout ce qui existe soit revêtu d'Isha, le Seigneur, ainsi que tout être qui se meut à la surface de la terre ! Celui qui renonce à tout jouit authentiquement de tout. Ne convoite pas les biens d'autrui.
2. Que l'homme souhaite vivre cent ans tout en poursuivant ses œuvres ! Car dans cet esprit, l'action ne lie pas son auteur. Il n'est nulle autre voie que celle-ci.
3. En vérité, démonique (Asuras) est ce monde que recouvre une obscurité aveuglante ! C'est là que vont à leur mort ceux qui ont tué* le Soi (Atman).
* comprendre plutôt : négligé et traité comme lettre morte.
4. Cela* est l'Un, immobile et cependant plus rapide que la pensée. Les dieux ne peuvent l'atteindre, il court toujours loin devant. Immobile, il dépasse tous ceux qui courent. En Lui, Matarishva, le dieu du vent, mène ses œuvres.
1 Tat :« Cela », l’Absolu dont on ne peut rien dire, sinon que Lui seul est, en vérité; le principe transcendant et infini, qui est Vérité, connaissable par la seule expérience intime... le véritable et unique Moi.
* Tat, ici comme dans les shlokas suivants, représente aussi l'Atman que vient d'évoquer le shloka précédent.
5. Il se meut et il est immobile ! Il est lointain et il est proche ! Il est à l'intérieur de tout et il est à l'extérieur de tout !
6. Celui qui perçoit tous les êtres en son propre Soi et son propre Soi en tous les êtres, ne peut ressentir d'inimitié pour quiconque.
7. Quand un homme a réalisé que tous les êtres sont son propre Soi, quelle illusion peut subsister, ou quelle souffrance, en lui qui perçoit l'unicité ?
8. Cela s'est répandu partout, sans corps ni articulations*, pur, lumineux, invulnérable, sans imperfections. Cela est le Voyant, le Seigneur de la pensée, transcendant et existant par soi-même (svayambhu). Cela a assigné aux existants leurs natures et leurs rôles depuis l'infinité des temps.
* « sans tendons », donc sans articulations, dit l'Upanishad: l'Un est sans parties, sans structures organiques.
9. Ceux qui cultivent l'ignorance (avidya) se dirigent vers une profonde obscurité. Mais vers une obscurité encore plus intense se dirigent ceux qui se vouent à la Connaissance (Vidya).
10. Cela est différent de ce à quoi mène la Connaissance, et différent de ce à quoi mène l'ignorance ! Tel est l'enseignement qui nous a été transmis, doctrine des Voyants d'autrefois.
11. Celui qui possède à la fois la Connaissance et l'ignorance transcende la mort grâce à l'ignorance et parvient à l'immortalité grâce à la Connaissance.
12. En de profondes ténèbres entre celui qui croit que le devenir n'est rien; mais en des ténèbres encore plus épaisses entre celui qui croit que le devenir est tout.
13. Cela est autre que le devenir, et Cela est autre que le non-devenir. Tel est l'enseignement qui nous a été transmis, doctrine des Voyants d'autrefois.
14. Celui qui connaît à la fois le devenir et le non-devenir transcende la mort grâce au devenir et parvient à l'immortalité grâce au non-devenir.
15. C'est par un masque d'or pur qu'est recouverte la face de la vérité. Ô Soleil nourricier (Pushan), dévoile cette face pour moi, fais-la connaître à celui qui est fidèle à la loi de Vérité (satyadharma) !
16. Ô Père nourricier, unique Voyant, ô Mort, ô Soleil, fils de Prajapati, rassemble les rayons que tu as projetés, puis libère ta splendeur ! Que je voie ta forme admirable ! Car lui, le Purusha* qui réside en ton orbe, je le suis aussi.
*
Isha Upanishad, Hindouisme, Spiritualité, Libération
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UPANISHADS MAJEURES
Isha(vasya) Upanishad
Upanishad du Seigneur (Tout-Enveloppant)
Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de Vidyavachaspati V. Panoli,
et celle de Paul Deussen, reprise par les Prof. V.M. Bedekar et G.B. Palsule
Première Upanishad du canon Muktika, appartenant au Shukla Yajur Véda et classée comme Upanishad majeure.
Cette magnifique Upanishad, très brève et dense, est si connue, si souvent traduite, qu'il n'est guère besoin de la présenter. Cette prière énigmatique qui cumule les paradoxes procède autant du Karma Yoga que du Bhakti Yoga, et dans sa forme concise et poétique, elle résume l'essentiel du Védanta. Que chacun, s'il le souhaite, l'apprivoise par lui-même, et la laisse déployer ses harmoniques, en fonction de ses connaissances et de son expérience propre.
Om ! Cela est plénitude; ceci est plénitude;
De la plénitude, naît la plénitude.
Quand la plénitude est extraite de la plénitude,
Ce qui reste est plénitude, indéniablement.
Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !
1. Om ! Que tout ce qui existe soit revêtu d'Isha, le Seigneur, ainsi que tout être qui se meut à la surface de la terre ! Celui qui renonce à tout jouit authentiquement de tout. Ne convoite pas les biens d'autrui.
2. Que l'homme souhaite vivre cent ans tout en poursuivant ses œuvres ! Car dans cet esprit, l'action ne lie pas son auteur. Il n'est nulle autre voie que celle-ci.
3. En vérité, démonique (Asuras) est ce monde que recouvre une obscurité aveuglante ! C'est là que vont à leur mort ceux qui ont tué* le Soi (Atman).
* comprendre plutôt : négligé et traité comme lettre morte.
4. Cela* est l'Un, immobile et cependant plus rapide que la pensée. Les dieux ne peuvent l'atteindre, il court toujours loin devant. Immobile, il dépasse tous ceux qui courent. En Lui, Matarishva, le dieu du vent, mène ses œuvres.
1 Tat :« Cela », l’Absolu dont on ne peut rien dire, sinon que Lui seul est, en vérité; le principe transcendant et infini, qui est Vérité, connaissable par la seule expérience intime... le véritable et unique Moi.
* Tat, ici comme dans les shlokas suivants, représente aussi l'Atman que vient d'évoquer le shloka précédent.5. Il se meut et il est immobile ! Il est lointain et il est proche ! Il est à l'intérieur de tout et il est à l'extérieur de tout !
6. Celui qui perçoit tous les êtres en son propre Soi et son propre Soi en tous les êtres, ne peut ressentir d'inimitié pour quiconque.
7. Quand un homme a réalisé que tous les êtres sont son propre Soi, quelle illusion peut subsister, ou quelle souffrance, en lui qui perçoit l'unicité ?
8. Cela s'est répandu partout, sans corps ni articulations*, pur, lumineux, invulnérable, sans imperfections. Cela est le Voyant, le Seigneur de la pensée, transcendant et existant par soi-même (svayambhu). Cela a assigné aux existants leurs natures et leurs rôles depuis l'infinité des temps.
* « sans tendons », donc sans articulations, dit l'Upanishad: l'Un est sans parties, sans structures organiques.
9. Ceux qui cultivent l'ignorance (avidya) se dirigent vers une profonde obscurité. Mais vers une obscurité encore plus intense se dirigent ceux qui se vouent à la Connaissance (Vidya).
10. Cela est différent de ce à quoi mène la Connaissance, et différent de ce à quoi mène l'ignorance ! Tel est l'enseignement qui nous a été transmis, doctrine des Voyants d'autrefois.
11. Celui qui possède à la fois la Connaissance et l'ignorance transcende la mort grâce à l'ignorance et parvient à l'immortalité grâce à la Connaissance.
12. En de profondes ténèbres entre celui qui croit que le devenir n'est rien; mais en des ténèbres encore plus épaisses entre celui qui croit que le devenir est tout.
13. Cela est autre que le devenir, et Cela est autre que le non-devenir. Tel est l'enseignement qui nous a été transmis, doctrine des Voyants d'autrefois.
14. Celui qui connaît à la fois le devenir et le non-devenir transcende la mort grâce au devenir et parvient à l'immortalité grâce au non-devenir.
15. C'est par un masque d'or pur qu'est recouverte la face de la vérité. Ô Soleil nourricier (Pushan), dévoile cette face pour moi, fais-la connaître à celui qui est fidèle à la loi de Vérité (satyadharma) !
16. Ô Père nourricier, unique Voyant, ô Mort, ô Soleil, fils de Prajapati, rassemble les rayons que tu as projetés, puis libère ta splendeur ! Que je voie ta forme admirable ! Car lui, le Purusha* qui réside en ton orbe, je le suis aussi.
* Purusha : « homme, mâle, personne; héros; humanité » - 1) le Principe psychique universel; s’oppose à Prakriti dans le système dualiste du Samkhya. Esprit et Matière, respectivement, mais aussi principes mâle et femelle, Purusha est la pure Conscience non-manifestée, par opposition à Prakriti, la nature naturante, l'énergie de la manifestation à travers laquelle les univers se déploient; 2) le véritable Moi, l'âme qui réside dans le corps physique; 3) la Conscience suprême, substrat de toutes les opérations de la Matière, Prakriti. Purusha est alors synonyme d'Être suprême, d'Âme suprême universelle; Adi Purusha est la Personne-archétype, Parama Purusha est l'Être suprême, et Purushottama est le plus haut parmi les Purushas.
17. Que le souffle qui m'anime (Prana) devienne maintenant ce vent (cf. shloka 4) immortel et tout-pénétrant ! Car ce corps sera réduit en cendres ! Om ! Ô Esprit, souviens-toi – souviens-toi de ce qui fut accompli ! Oui, souviens-t'en, ô Esprit !*
* Ce shloka est devenu un mantra, souvent chanté au mourant au moment de son départ, afin qu'il parte en gardant clairement la distinction entre le corps périssable, vêtement usé que l'on quitte pour en reprendre un nouveau dans la prochaine incarnation, et l'âme immortelle qui s'en retourne à la source de Vie, Prana.
18. Ô Feu d'Agni, Ô Dieu, Toi qui connais les sentiers, mène-nous par la voie sûre en direction du succès. Éloigne de nous les voies tortueuses des actes négatifs. À toi, nous offrirons nos plus beaux chants d'adoration.
Ainsi s'achève l'Upanishad.
Om ! Cela est plénitude; ceci est plénitude;
De la plénitude, naît la plénitude.
Quand la plénitude est extraite de la plénitude,
Ce qui reste est plénitude, indéniablement.
Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !
Ici se termine l'Ishavasyopanishad, appartenant au Sukla-Yajur Véda.
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