Saubhagya Lakshmi Upanishad, Mythologie hindoue, Yoga, Anatomie subtile

Note préliminaire : LAKSHMI : Couleur d'or, déesse de la beauté, de la chance et de la richesse, elle est toujours associée au lotus, sa fleur emblématique. Épouse de Vishnu, elle l'accompagna dans chacune de ses avatars, et “descendit” elle aussi sous diverses formes (Padma, la Femme-Lotus, Sita, le Sillon-de-la-Terre, Rukmini, l'amante de Krishna, Indira, Radieuse-comme-un-soleil, Kamalika, etc.; à la fin des âges, elle descendra avec Vishnu-Kalki pour accomplir la destruction du monde.
Sous sa forme tantrique de MAHALAKSHMI, elle est la Fortune transcendante : substance intime projetée du corps de tous les dieux (elle est alors couleur de corail, assise sur un lotus) et Pouvoir (Shakti) transcendant de démultiplication, c'est elle qui affronta victorieusement le Titan MaheshAsura, grand amateur de méditation et de pouvoirs magiques, dont l'orgueil démesuré offensait l'harmonie des mondes divins.
ASHTA-LAKSHMI : « les huit Lakshmis » sont les 8 manifestations secondaires de la déesse les plus recherchées par ses fervents, qui figurent comme un groupe homogène (iconographie et rites cultuels) dans les temples : 1) Adi Lakshmi, la déesse Primordiale, source de prospérité universelle; 2) Dhana Lakshmi, la déesse des richesses monétaires et de l'or; 3) Dhanya Lakshmi, la déesse des grains de céréales, des richesses agricoles; 4) Gaja Lakshmi, la déesse éléphantine, déesse des richesses en bétail; 5) Santana Lakshmi, la déesse de la progéniture, des enfants nombreux et en bonne santé; 6) Veera Lakshmi, la déesse valeureuse, inspirant valeur et courage dans les combats de la vie; 7) Vijaya Lakshmi, la déesse victorieuse, conférant victoire sur tous les obstacles; 8) Vidya Lakshmi, la déesse au grand savoir, confère succès dans les études, les sciences et les arts.
Parmi les quelques variantes du groupe, figure Saubhagya Lakshmi, « qui pourvoit à un destin chanceux et prospère ».

Om ! Mon discours est enraciné dans mon esprit,
et mon esprit est enraciné dans mon discours.
Qu'ils soient manifestes, patents en moi;
Que ces deux, esprit et discours, soient pour moi
la cheville de l'essieu sur la roue des Védas.
Que la science des Védas ne me déserte pas.
Avec la maîtrise de cette science, j'unis le jour à la nuit.
Je dirai ce qui est juste; je dirai ce qui est vrai.
Que Cela me protège; que Cela protège celui qui parle.
Que Cela me protège.
Que Cela protège celui qui parle, protège celui qui parle !

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !

I-1: En ces temps anciens, les dieux demandèrent au Seigneur : « Seigneur, expose à notre intention la science de la Déesse de la Prospérité. »

I-2: Le Seigneur du temps des origines, Narayana (1), répondit : « Qu'il en soit ainsi ! Concentrez-vous bien, tous tant que vous êtes, ô Dieux, et écoutez ! À l'aide des quinze strophes qui commencent par le vers “hiranyavarnam” (De la couleur de l'or...), etc, méditez sur Shri (2) aux quatre bras, Déesse de la prospérité, dont la forme est celle du Quatrième (Turiya) (3), qui se tient par-delà le Quatrième, suprême dans sa domination sur tout, présente dans tous les lieux consacrés, entourée par les divinités de ces lieux, majeures et mineures.

1 Narayana : « Reposant sur les eaux », est l'aspect de Vishnu endormi, lors d'une résorption de l'univers (pralaya) en son état informel, l'Océan causal. Les restes de la manifestation se sont coagulés pour former le serpent Shesa, qui sert de couche au dieu, devenu « le Seigneur du Non-manifesté ». Dans d'autres contextes, en tant que nom de Brahma, Narayana signifie « Demeure du Savoir ».
2 Shri : Autre nom de la déesse Lakshmi, exprimant la prospérité, la gloire, le succès, la fortune. Sens propre: 1) propice, beau; 2) excellent, vénéré.
3 Turiya : « le quatrième » - état transcendantal qui, à la fois combine et outrepasse veille, rêve et sommeil profond (jagrat, svapna et sushupti) et constitue le substrat de ces 3 états. C'est donc un état d'unité avec la Divinité, état de pure conscience, qui transcende les trois états de veille, sommeil profond et rêve, et qui est caractéristique du samadhi absolu.

I-3: Or, cet hymne à Lakshmi de quinze strophes fut communiqué par les Voyants (1) Ananda, Kardama, Chiklita et Indirasuta. Le Voyant de la première strophe est Shri Elle-même. Ananda, etc, furent les Voyants des quatorze suivantes. Des trois premières vers “hiranyavarnam” (De la couleur de l'or...), etc, le mètre prosodique est Anustubh. Du vers “kam sósmitám” (Toi qui arbores un beau sourire...), le mètre est Brihati, et des deux suivants, Tristubh; des huit vers suivants, le mètre est encore Anustubh. Quant au reste, le mètre est Prastarapankti. La divinité est le Feu, lequel est Shri Elle-même. La semence est “hiranyavarnam” (De la couleur de l'or...). Le pouvoir est “kam sósmitám” (Toi qui arbores un beau sourire...). La consécration des membres s'accompagne des mots “hiranmaya chandra rajatasraja hiranyasraja hiranya hiranyavarna”, précédés de Om, terminés par Namah (Salutation à Toi), avec les noms déclinés au datif (2). Vient ensuite la consécration des membres avec la triade des visages divins. En récitant les strophes du Shri suktam (l'hymne à Shri Lakshmi), on doit suivre l'ordre de consécration suivant : la tête, les yeux, les oreilles, le nez, le visage, le cou, les deux bras, le cœur, le nombril, les parties intimes, les cuisses, les genoux et enfin les jambes.

1 Rishi : Sages de l’ancien temps, à qui a été révélée la Shruti. Au nombre de 7, ils sont considérés comme les fondateurs de l’ordre social et de la religion. Ce sont les sages Vaikhanasa, Vishvamitra, Vasistha, Angiras, Atharvan, Atri et Atharvangiras.
2 Datif : Cas grammatical de déclinaison, indiquant le complément d'attribution : à Untel, à telle fin...

I-4: Assise dans le lotus immaculé,
         Dorée comme le pollen au bout des étamines,
         Elle tient sur ses paumes des lotus,
         Une paire de lotus, et fait aussi les gestes symboliques,
         Celui qui dissipe les craintes et celui qui accorde des faveurs;
         Couronnée d'une tiare précieuse, ornée de nombreux joyaux,
         Elle est somptueusement parée.
         Puisse Shri, Mère de l'univers tout entier,
         Assurer notre prospérité pour toujours !

I-5: Le siège de la Déesse: Sans quitter de vue le but du rite, il faut visualiser la syllabe-germe de Shri; et dans les lotus à huit pétales, à douze pétales et à seize pétales, visualiser les demi-mètres (ardha-matra) du Shri suktam (l'hymne à Shri Lakshmi); à l'extérieur du lotus à seize pétales, visualiser le vers “yah sucih”, etc., accompagnés des lettres de l'alphabet, et à l'extérieur et tout autour, visualiser la syllabe-germe de Shri; dessiner également les dix lignes du diagramme. Puis, il faut invoquer la déesse Shri.

Yantra de MahaLakshmi

I-6: Lors de la consécration des membres, accompagnée des mots “Sran (1), Salutations au cœur”, la première évocation est accomplie; avec les mots “Padma, etc.” (lotus), c'est la seconde évocation; avec les mantras des Seigneurs du monde, c'est la troisième; avec les mantras de leurs armes de pouvoir, c'est la quatrième. Quant à l'hymne de Shri, d'autres invocations doivent l'accompagner. Seize mille récitations de cet hymne sont requises !

1 Syllabe-mantra.

I-7: L'incantation monosyllabique de Rama (1), époux de la Déesse de la Prospérité, a pour voyant Brhigu, pour mètre Nicird-Gayatri, et pour divinité Shri. Le pouvoir (shakti) de la semence est Sam. Les six membres sont Srim, etc.

1 Rama ou RamaChandra : Roi légendaire d'Ayodha, homme fidèle à son devoir (dharma), juste et intègre, préférant l'exil au déshonneur pour son père, ainsi apparaît Vishnu dans sa 7ème incarnation (avatar). Époux de la sage Sita, manifestation de Lakshmi, qui lui fut enlevée par Ravana, roi démon de Lanka. La vie de Rama est narrée dans le Ramayana de Valmiki, l'une des épopées les plus populaires de l'Inde, avec le Mahabharata.

I-8: Résidant au cœur du lotus, avec ses yeux semblables au lotus,
         Shri a élu domicile sur la poitrine de Padmanabha (1);
         Deux de ses mains tiennent des lotus,
         Les deux autres dissolvant les craintes et prodiguant des dons.
         Son teint d'or bruni est éblouissant,
         Elle se baigne dans les eaux d'une vasque
         Qu'emplissent deux éléphants aux trompes brillantes,
         Pareils à des nuages blancs et purs.
         Sa tiare est enchâssée de gemmes par myriades,
         Son sari de soie à la finesse extraordinaire
         Enveloppe Son corps oint d'onguents délicats.
         Puisse Shri assurer pour toujours notre prospérité !

1 Padmanabha : l’une des épithètes de Vishnu. On dit qu’un lotus sortit du nombril de Vishnu, et que de ce lotus naquit Brahma. Selon Shankaracarya, Padmanabha peut signifier : 1) Celui dans le nombril duquel le Lotus, source de l'univers, se tient; 2) Celui dont le nombril a la forme exquise du lotus; 3) Celui qui brille au centre du lotus du cœur de tout être; 4) Celui qui réside au centre du lotus du cœur. À vous de choisir !

I-9: Le siège de Rama, époux de la Déesse de la Prospérité, consiste en huit pétales, trois cercles, des divisions dessinant douze maisons, et quatre côtés. Sans quitter de vue le but du rite, il faut visualiser la syllabe-germe de Shri; puis rendre hommage aux neuf pouvoirs en s'aidant des mots suivants : “prospérité”, “élévation”, “gloire”, “création”, “honneur”, “humilité”, “individualité”, “réjouissance”, “sécurité”, déclinés au datif, chacun étant précédé de Om et suivi par Namah (Salutation à Toi).

I-10: La première évocation est accomplie avec la consécration des membres; la seconde avec Vasudeva (1), la troisième avec Balaki (un Voyant), etc.; la quatrième avec Indra (2), etc. Douze lakhs (3) de récitations de cet hymne sont requis !

1 Vasudeva : « Celui qui demeure en toute chose » - la Divinité universelle; l’un des noms de Vishnu. Également le père de Krishna (le 8ème avatar de Vishnu).
2 Indra : Dieu védique de la pluie et du tonnerre, équivalent de Zeus; dieu guerrier, il établit sa domination sur les autres dieux. Ultérieurement, il devint le Dieu de la Lumière et de l'Immortalité, synthétisant le pouvoir du Mental divin.
3 Lakh : cent mille.

I-11: Shri Lakshmi, Celle qui accorde les faveurs, l'épouse de Vishnu, Celle qui prodigue les richesses, possède un corps doré,orné d'une guirlande de pendentifs d'or et d'un chapelet de grains d'argent. Elle tient un lotus dans une main, car elle adore cette fleur. Elle aime se parer de perles. Elle est la divinité de la Lune et du Soleil, Elle aime mâcher des feuilles de bilva (1) et possède de grands pouvoirs (shakti). Elle incarne la jouissance et son pouvoir de procréation, la prospérité et son pouvoir d'enrichissement, l'accroissement authentique, le labour et la multiplication. Elle distribue les richesses, dont elle est la Maîtresse. Elle incarne aussi la fidélité, la multiplicité des plaisirs, le don du plaisir; Elle est aussi Celle qui fait respecter la Loi et Celle qui décrète. Tous ces termes - ainsi que les termes similaires – sont des mantras, à prononcer déclinés au datif, chacun étant précédé de Om et suivi par Namah (Salutation à Toi). Son siège comporte huit pétales, portant l'inscription des monosyllabes mantriques. Un lakh de récitations de cet hymne est requis ! La proposition [d'offrande ou de consécration – NdT] est accomplie au bout d'un dixième de ce lakh. L'oblation est accomplie avec un centième. La gratification du deux-fois né est acquise avec une millième partie.

1 Bilva : « cognassier », l'un des 5 arbres sacrés (cf. pancavati) , dont la feuille trilobée est la première offrande du culte de Shiva.

I-12: Devenir adepte de la Science sacrée (vidya) de Shri est réservé à ceux qui se sont libérés de tous les désirs; mais n'y sont jamais admis ceux qui chérissent encore quelque désir. »

II-1: Les dieux demandèrent alors au Seigneur : « Seigneur, expose à notre intention le principe qui est désigné par “la Quatrième ou dernière Maya (1)” ». Le Seigneur Narayana répondit : « Qu'il en soit ainsi !

           Le yoga doit être connu par le yoga;
           C'est à partir du yoga que le yoga se développe;
           S'il est , grâce au yoga, toujours vigilant,
           Ce yogi-là y puisera des délices sans fin.

1 Maya : Le pouvoir de l'Illusion cosmique. La Puissance (shakti) de Brahman se manifestant en tant qu’univers phénoménal; la manifestation sous son aspect grossier, subtil et causal. Maya est synonyme d’ignorance (avidya), les illusions découlant de la confusion entre l'existence relative et la réalité; car elle est la grande Enchanteresse qui possède 2 pouvoirs : avriti ou avarana shakti ( pouvoir d’obnubilation) et vikshepa shakti ( pouvoir de projection).

II-2: Vigilant, sans aucune torpeur, mangeant chichement,
           La nourriture prise étant digérée pleinement,
           Assis en posture confortable dans un endroit retiré,
           Sans insectes qui le dérangent, à jamais libéré de tout désir...
           Tel est le yogi en ascèse. De plus, il contrôle son souffle,
           Et ne divague jamais hors du sentier de la pratique.

II-3: Emplissant sa bouche d'air, qu'il le fasse descendre lentement
           Vers le siège de Feu (1), où il l'immobilisera.
           Qu'il close avec six de ses doigts – les pouces d'abord –
           Ses oreilles, ses yeux et ses narines;
           C'est en empruntant cette voie
           Que le yogi peut contempler la lumière intérieure,
           Tout en gardant son esprit exclusivement absorbé
           Par les diverses méditations sur le Om sacré.

1 C'est soit le Manipura chakra, manipura (= le joyau placé devant), dans le nombril; siège de la volonté et de la force désirante [manas (esprit), et surya (soleil), situés dans la région comprise entre le nombril et le cœur] au plexus solaire; soit le muladhara (mula = racine, source; adhara = support, partie vitale), dans le bassin, au-dessus de l’anus (zone périnéale); siège de la mémoire, du sens du temps et de l'espace. Cf. diagramme “Les 21 Chakras”.

II-4: Oreilles, bouche, yeux et narines doivent, par la contrainte,
           Être immobilisés et maîtrisés par le yogi;
           Alors se laisse entendre la note spirituelle, claire, sans défaut,
           Qui résonne dans le canal de Sushumna (1), maintenant purifié.

1 Sushumna Nadi : principal canal fluidique qui longe la moelle épinière dans toute sa longueur. C’est par ce canal que s’élève la kundalini.

II-5: Puis c'est dans l'Anahata (1), résonnant alors de notes étranges,
           Qu'un son se fait entendre;
           Sacré devient le corps du yogi;
           Ainsi empli de splendeur et d'effluves célestes,
           Il ne connaît plus jamais la maladie.

1 Anahata : « non frappé » - son émis en dehors des moyens physiques, et perçu seulement par les yogis : 1) continuelle résonance intérieure, semblable au tintinnabulement d'une cloche; 2) désigne également le cœur, l'organe comme le chakra; 3) la mélodie céleste perçue sur le plan intérieur par les seuls yogis; le Om.
Anahata Chakra : « la roue du son spontané » - centre subtil situé dans la région du cœur, vers l'échine, en vis-à-vis du sternum; siège de la connaissance directe, par contact ou empathie.

II-6: Son cœur s'est ouvert à la plénitude;
           Lorsque l'akasha du cœur (1) se met à résonner,
           Il est devenu un yogi accompli;
           Il fait sauter le deuxième nœud (2),
           Qui laisse s'engouffrer à grands flots
           Le souffle des régions célestes intermédiaires (3).

1 Dahara : cœur de la fleur de lotus, cavité occulte dans le corps subtil et/ou la particule d'éther (akasha) qu'elle recèle. On le nomme également “akasha du cœur”.
2 Granthi : « noeud; jointure, articulation » - nœud de vêtement; glande, ou chakra en anatomie. Selon la physiologie yoguique et le Kundalini Yoga, il y a 3 noeuds qui sont tissés par l'illusion de la Maya et font un obstacle puissant au progrès spirituel et à la réalisation : ce sont l'ignorance fondamentale, avidya (et son corollaire immédiat, ahamkara, le sens de l'ego et de la séparativité), lesquels entraînent le désir de ce qui est extérieur à l'ego, kama, et l'activité déployée afin de combler ses désirs, karma. Avidya, kama et karma : ignorance, désir et action... telle est la triple citadelle (tripura) d'or, d'argent et de fer, qui tient l'âme incarnée en servitude, prisonnière du samsara. Respectivement dénommés Brahma-granthi, Vishnu-granthi et Rudra-granthi, ces noeuds se trouvent dans les chakras suivants : muladhara, manipura et ajna, respectivement. Le Om est chanté trois fois pour faire vibrer ces 3 granthis successivement, ce qui affine leur structure atomique, jusqu'à ce qu'enfin ils cèdent sous la poussée de kundalini.
3 Maharloka : Plan de la Grandeur Divine, aussi appelé Devaloka, monde des esprits angéliques, correspondant à l'anahata chakra. Cf. Diagramme “Les 14 Lokas ou plans cosmologiques”.

II-7: Bien érigé dans la posture du lotus – ou une autre, aussi bien –
           Le yogi doit s'établir fermement en méditation.
           Alors, le nœud de Vishnu s' étant déjà déchiré,
           Une suprême félicité s'engouffre en lui.

II-8: Au-delà de l'Anahata, la roue du son spontané,
           S'élève la percussion rythmique du cœur subtil;
           Alors, résonnant énergiquement au point de percer le nœud de Rudra,
           La sonorité du maddala (1) se fait entendre.

1 Maddala : Instrument de musique, famille des percussions à membrane, sorte de tambour allongé, assez proche du tampura.

II-9: Prana, le souffle vital (1), se dirige vers l'Espace infini (2),
           Où demeurent assurément toutes les perfections;
           De là, ignorant les délices du mental, le souffle vital
           Envahit tous les centres corporels yoguiques (3).

1 Prana : 1) souffle, respiration, vent; 2) principe de vie, vitalité, énergie, force. L’énergie vitale sous-jacente à toute la manifestation cosmique, individuelle et collective; cette énergie remplit 5 fonctions : - prana : l’appropriation, l'ascension (l‘inspiration);- apana : l’expulsion, la descente (l’expiration);- vyana : la distribution et la circulation (la rétention du souffle);- udana : l’émission de sons; l'assimilation des énergies matérielles en énergies subtiles; le processus de désintégration à la mort physique;- samana : l’assimilation des énergies subtiles transformées par udana (digestion et métabolisme de la nourriture).
2 Vishuddha Chakra : « la roue de pureté» - centre subtil situé dans la région de la gorge (pharynx); siège de la volonté créatrice et de l'amour divin. L'Akasha (éther, espace) est l'élément que canalise ce centre.
3 Ce sont tous les centres subtils (chakras), majeurs et mineurs.

II-10: L'union suprême – but du Yoga – ainsi accomplie, le son omnipénétrant
            Émet son tintement de grelot – d'où son surnom de “grelot”.
            L'esprit est alors pleinement intégré, et à ce titre on le vénère
            Chez les sages tels que Sanaka, et les autres...

II-11: Capable d'identifier le fini avec l'Infini,
            Les fragments avec le Tout, on médite dès lors
            Sur la Source incommensurable; ainsi se trouve la plénitude,
            Ainsi s'acquiert l'immortalité.

II-12: Devenu unité fondue au Soi, on empêche tout contact
            Autre qu'avec le Soi; la qualité d'être du Soi
            Ne s'oppose pas au soi de qui ou quoi que ce soit;
            Ainsi, étant devenu Vérité suprême, libre de toute dualité,
            On est le Suprême, à tout jamais.

II-13: Renonce au sens de l'ego; oui, renonce au sens de ce monde
            Aux apparences si diverses et si dissemblables.
            Il n'est plus jamais de souffrance pour le sage,
            Il est enraciné dans la Vérité transcendante.

II-14: Comme le sel se dissout et se fond dans l'eau,
Ainsi le Soi et l'esprit sont intimement mêlés en l'unicité.
C'est cela même que l'on nomme “concentration” (1).

1 Cette concentration suprême est, bien sûr, le nirvikalpa samadhi.
Nirvikalpa Samadhi : « nir: sans – vi: changement, différenciation; kalpa: ordre, durée – samadhi sans distinction, sans perceptions différenciées » - 1) état supra-conscient caractérisé par l’arrêt complet du mental; 2) le plus haut degré d’absorption (samadhi) dans lequel il n'y a plus d'expérience objective, dans lequel la triade connaisseur-connaissance-connu n'existe plus. La conscience expérimente la réalité purement subjective, sans forme ni qualité ni conditionnement de l'Absolu, de Brahman, ou de ParaShiva.

II-15: La respiration s'amenuise, le mental se dissout,
Et se découvre la Félicité, pure et homogène.
C'est cela, la concentration.

II-16: La fusion du soi inférieur avec le Soi supérieur (1),
S'accompagne de l'extinction de toute l'imagerie mentale (2).
C'est cela, la concentration.

1 Le Jivatman, l'âme individuelle, et l'Atman, l'Âme suprême.
2 Vikalpa : Imagination; construction mentale; abstraction; conceptualisation; hallucination; distinction; expérience; pensée; oscillation du mental. Cf. également samskara et vasana.

II-17: Vierge de la lumière de la conscience éveillée
            Et de celle de la conscience qui rêve,
            Vierge de la lueur d'inconnaissance du sommeil profond,
            Et de tout ce qui est engendre la souffrance :
            Cette vacuité totale, sur laquelle rien ne se réfléchit,
            C'est cela, la concentration.

II-18: Par une vision intérieure sans cesse concentrée
            Où la consciende du corps est totalement abolie,
            Le Soi est réalisé, vaste paix où rien ne s'agite;
            C'est cela même que l'on nomme concentration.

II-19: Quel que soit le lieu où la pensée s'en va flâner,
            C'est là, à cet endroit même, la résidence primordiale;
            C'est là, à cet endroit même, que se tient Brahman, le Suprême,
            Car Il réside indifféremment en tout lieu de l'univers.

III-1: Les dieux demandèrent ensuite au Seigneur : « Seigneur, enseigne-nous à discerner les neuf centres subtils, ou chakras (1)” ». Le Seigneur Narayana répondit : « Qu'il en soit comme précédemment ! »

1 Chakras : « roue, cercle; centre subtil » L’énergie (prana) circule dans le corps humain à travers 3 canaux (nadis) principaux, à savoir sushumna, pingala et ida. Pingala et ida commencent respectivement à la narine droite et à la narine gauche, montent jusqu’au sommet de la tête et descendent jusqu’à la base de la colonne vertébrale. Ces 2 nadis s’entrecroisent et croisent aussi sushumna. Les points de jonction de ces nadis sont appelés chakras, ou volants qui assurent la régulation du mécanisme physiologique. Ils sont également le siège de la conscience instinctive, animés chacun d'énergies particulières. Se reporter au Glossaire, pour l'article complet.

À la base du corps, il y a la roue de Brahma, formée d'un cercle de vagues ondulatoires, divisé en trois parties. Cette roue-racine renferme un grand pouvoir (shakti). On doit méditer sur elle en lui attribuant une forme ignée. C'est le siège de tous les désirs en nous, et c'est son pouvoir qui engendre les objets qui suscitent tous nos désirs. Telle est la roue de la base, Muladhara chakra.

III-2: La seconde est la roue du Svadhisthana, formée de six pétales. En son centre, un phallus qui regarde vers l'ouest. On doit méditer sur celui-ci en lui attribuant une ressemblance à la tige de corail. Juste là, se trouve le siège de la ceinture pelvienne, qui engendre le pouvoir d'attraction qui relie les mondes.

III-3: La troisième est la roue de l'ombilic ( plexus solaire), vaste tourbillon aux formes sinueuses de serpent. En son centre, méditez sur la “puissance du serpent”(1) qui émet une splendeur radieuse comparable à un crore (2) de soleils levants, ainsi qu'à la puissance de l'éclair. Elle détient le pouvoir de la Connaissance, elle engendre toutes les perfections. Telle est la roue nommée Manipuraka chakra.

1 Kundalini (kundala = rouleau de corde; kundalini = serpent femelle lové) : l’énergie cosmique divine, résidant en chaque jiva, sous la forme d’un serpent enroulé sur lui-même, à la base de la colonne vertébrale dans le muladhara chakra. Cette énergie latente doit être éveillée, puis on doit la faire remonter le long de sushumna, canal principal de la colonne vertébrale, au travers des chakras, jusqu’au sahasrara, le lotus aux 1000 pétales situé dans la tête. Le Nirvikalpa samadhi, l'illumination, survient aussitôt accomplie la percée de la porte de Brahman, au cœur du sahasrara. Alors le yogi est en communion avec l’Âme suprême universelle. Puis la Kundalini shakti retourne à la base et s'y love à nouveau, ou elle reste dans l'un ou l'autre des chakras qu'elle a éveillés à son passage. L'éveil est réputé parfaitement accompli lorsque la Kundalini shakti ne redescend jamais plus bas que le sahasrara, le chakra coronal.
2 Crore : dix millions.

III-4: La quatrième, la roue du cœur, possède huit pétales et elle est tournée vers le bas. En son centre, c'est sur le phallus de lumière qu'il convient de méditer. Ici, le symbole du pouvoir divin est le cygne, qui est aimé de tous et enchante tous les mondes.

III-5: La roue de la gorge se trouve quatre doigts au-dessus de la précédente. Là, se trouve sur la gauche Ida, le canal de l'énergie lunaire; sur la droite, Pingala, le canal (1) de l'énergie solaire. En son centre, c'est sur Sushumna, le canal principal de claire lumière, qu'il faut méditer. Qui a acquis cette connaissance, devient celui qui libère la perfection de l'Anahata, la note non frappée (cf. shloka II-5).

1 Nadis : Canaux fluidiques, par lesquels le prana circule dans le corps subtil. Ils sont à celui-ci ce que sont les nerfs et les vaisseaux sanguins au corps physique. Sont également appelés nadis les conduits ou canaux qui transportent l’air, l’eau, le sang, les substances nutritives et autres à travers tout le corps. Ils véhiculent les énergies cosmique, vitale, séminale et autres, aussi bien que les sensations, la conscience et l’aura spirituelle.
Organes du corps subtil en forme de tube, ils sont composés de 3 couches successives, comme l’isolation d’un fil électrique ; la couche interne s’appelle sira, la couche intermédiaire, damani, et la couche externe, ainsi que l’organe entier, s’appelle nadi.

III-6: La sixième est la roue du palais. Là ruisselle l'élixir d'immortalité (1); dans cet orifice est suspendue “la dent royale”, la luette, à l'image d'une très petite cloche. Cet orifice, la dixième ouverture du corps, est constitué de vide, sur lequel il convient de méditer. Là se produit la dissolution de la matière mentale, avec ses pensées incessantes.

1 Amrita : « absence de mort (mrita), immortalité » - Le nectar d’immortalité qui fut produit, selon le Mahabharata, lors du barattage de l'océan par les dieux et les anti-dieux (Suras et Asuras), ce qui est une métaphore du développement spirituel résultant du conflit fondamental entre notre double nature, supérieure et inférieure. L'amrita est la boisson de soma, cette boisson que les Védas attribuent exclusivement aux dieux et qui est en soi une divinité, d'ailleurs, en tant qu'elle procure béatitude et immortalité; c'est aussi le symbole de l'ensemble des immortels, de la lumière suprême et de la libération finale. Mais il existe un amrita spontané, engendré par la méditation profonde : c'est le nectar de félicité divine qui s'écoule à flots du sahasrara chakra (le coronal) durant le samadhi.

III-7: La septième, la roue du front, a la mesure exacte du pouce. Là se trouve l'œil de la Connaissance, sous la forme d'une langue de flammes, et c'est sur lui qu'il convient de méditer. C'est la racine de l'ensemble du crâne (1), c'est la roue de l'Ajna, qui confère le pouvoir sur la parole et les mots.

1 La cavité crânienne, en son intérieur et en son aura supérieure, contient de nombreux centres, vis-à-vis desquels l'ajna est en effet le chakra-racine, tout comme le muladhara l'est pour les chakras de la colonne vertébrale.

III-8: L'orifice de Brahman est la roue du nirvana (1), la huitième (2). Là, il nous faut méditer sur son ouverture, semblable à un filet de fumée, d'un diamètre encore plus fin qu'une aiguille. C'est de là que se déploient les filets de la Maya (cf. shloka II-1), là qu'est engendrée la libération. C'est pourquoi on l'appelle “roue de Brahman, le Suprême”.

1 Nirvana : « fin, achèvement, conclusion » - L’extinction du monde empirique, équivalent du nirvikalpa samadhi. Synonyme d'émancipation finale, de libération du samsara et d'épuisement du karma, consécutifs à la réalisation de Brahman; synonyme d'expérience absolue, de réalisation et de félicité. Cf. moksha.
2 Une fois ouvert, l'orifice de Brahman laisse se déployer le sahasrara chakra (sahasra = 1000), appelé “lotus aux 1000 pétales”, au sommet du crâne; siège de l'illumination, de la Connaissance divine.

III-9: La neuvième est la roue de l'espace (1). Là se trouve un lotus à seize pétales, tourné vers le haut. Le centre de sa corolle ressemble à la “cime plissée” entre les sourcils. Là, on devrait méditer sur le pouvoir d'ascension et sur la vacuité suprême. Car c'est là que s'élève la montagne de plénitude, qui comble tous nos désirs.

1 Akasha : « qui n'est pas visible » - L'espace, l'éther, le ciel cosmique. Le milieu spirituel dans lequel la manifestation se déploie. Principe de la matière ultra-subtile qui est le substrat de l’univers, qui sous-tend, soutient et pénètre tout. C'est le plus subtil des cinq éléments-racines, dont la vibration donne naissance au son (shabda), puis à la parole et à l'audition; c'est à partir de ses multiples combinaisons avec les autres éléments-racines que toute la Création a opéré, en utilisant ce véhicule de la Vie et du Son primordial qu'est l'éther; cf. bhuta et les 36 tattvas.
Il s'agit ici d'un des chakras supérieurs au Sahasrara. Est-ce le Dvadashanta (chakra situé à douze doigts au-dessus du brahmarandhra (l'orifice situé sur la fontanelle), selon la physiologie tantrique) ? Est-ce le Lalata, situé en haut du front ?

III-10: Quiconque étudie assidûment cette Upanishad, est purifié par le feu et par l'air. Il entre en possession de toutes richesses, de céréales abondantes, d'une épouse, de fils valeureux, de chevaux, de terres, d'éléphants et autres animaux, de buffles femelles, de servantes, et de surcroît il possède le Yoga et la connaissance. Plus jamais, il ne reviendra ici-bas.

Telle est la doctrine mystique.

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !

Ici se termine la Saubhagya-Lakshmopanishad, appartenant au Rig-Veda.

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