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UPANISHADS DE VISHNU
Garuda Upanishad
Upanishad de l'Oiseau Garuda
Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglo-indienne officielle, sans nom de traducteur
Remarque préliminaire : GARUDA : « Verbe ailé » - Roi des oiseaux, mi-vautour, mi-homme, Garuda, véhicule de Vishnu, est représenté avec une face blanche, un bec aquilin, des ailes rouges et un corps doré. Il symbolise la parole secrète des Védas, magie incantatoire qui, telle des ailes, transporte instantanément le mage sur les plans subtils ou vers les autres mondes. Maître des serpents, dont il se nourrit, il a obtenu d'eux la connaissance secrète du Savoir qui échappe aux cycles cosmiques, savoir absolu et immuable d'une éternité à l'autre.
Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi
Om ! Cela est plénitude; ceci est plénitude;
De la plénitude, naît la plénitude.
Quand la plénitude est extraite de la plénitude,
Ce qui reste est plénitude, indéniablement.
Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !
Je vais enseigner une formule magique tirée de la science de Brahman, la Réalité absolue. Brahma l'enseigna jadis à Narada, celui-ci à Brihatsena, celui-ci à Indra, celui-ci à Bharadvaja, ce dernier l'enseigna à ceux de ses disciples qui désiraient préserver leur vie.
Il leur enseigna la formule qui accomplit ces bienfaits : drainer le poison, détruire le poison, neutraliser le poison, et annihiler le poison.
«Attaqué soit le poison ! Annihilé soit le poison ! Détruit soit le poison ! Il est frappé par l'éclair d'Indra, Svaha (1) ! Quelle qu'en soit l'origine, serpents, vipères, scorpions, chancres purulents, salamandres, animaux amphibies ou simples rats, détruit soit le poison ! »
1 Indra : Dieu védique de la pluie et du tonnerre, équivalent de Zeus; dieu guerrier, il établit sa domination sur les autres dieux. Ultérieurement, il devint le Dieu de la Lumière et de l'Immortalité, synthétisant le pouvoir du Mental divin.
Svaha : « Salut ! » - Exclamation consacrée lors d'une oblation au Feu sacré.
« Puisses-tu être le messager d'Anantaka (1), ou Anantaka lui-même !
Puisses-tu être le messager de Vasuki, ou Vasuki lui-même !
Puisses-tu être le messager de Taksaka, ou Taksaka lui-même !
Puisses-tu être le messager de Karkotaka, ou Karkotaka lui-même !
Puisses-tu être le messager de Samkhapulika, ou Samkhapulika lui-même !
Puisses-tu être le messager de Padmaka, ou Padmaka lui-même !
Puisses-tu être le messager de Maha Padmaka, ou Maha Padmaka lui-même !
Puisses-tu être le messager d'Elapatraka, ou Elapatraka lui-même !
Puisses-tu être le messager de Mahailapatraka, ou Mahailapatraka lui-même !
Puisses-tu être le messager de Kalika, ou Kalika lui-même !
Puisses-tu être le messager de Kulika, ou Kulika lui-même !
Puisses-tu être le messager de Kambalasvatara, ou Kambalasvatara lui-même ! »
1 Ce nom et tous ceux qui suivent sont des noms de Nagas.
Nagas : « serpent » - 1) Divinités mineures, les nagas sont un terme générique, englobant les « rampants » : pythons, cobras, dragons, qui furent engendrés par le Rishi Kashyapa. Tout d'abord créatures de l'Océan primordial et des eaux montagneuses, ayant pour roi Varuna, le dieu pré-védique de la foudre, ils furent assimilés aux génies sous-terrains, les Yakshas, gardiens des trésors de la Terre; leur symbolisme est très riche, ils sont aussi des symboles phalliques, utilisés dans les cultes de fertilité; 2) en tant que symbole de l'énergie vitale (ou kundalini), enroulée dans les 4 pétales du muladhara chakra, les nagas sont attaqués par l'oiseau Garuda, symbole de l'énergie sexuelle; l'un et l'autre étant des émanations de Vishnu, c'est donc à un parfait équilibrage de ces énergies complémentaires que visent les pratiques tantriques.
Durant douze années, les serpents ne mordront plus celui qui a entendu cette formule lors d'une nuit de nouvelle lune. Les serpents ne mordront plus, aussi longtemps qu'il vivra, celui qui, après avoir récité cette grande formule une nuit de nouvelle lune, la porte sur lui sous forme d'amulette.
Celui qui enseigne cette formule magique à huit brahmanes devient capable de soigner les effets d'une morsure de serpent, en posant simplement dessus un peu d'herbe, un bout de bois ou des cendres. Celui qui l'enseigne à une centaine de brahmanes devient capable de soigner les effets d'une morsure de serpent, en posant simplement son regard dessus. Quant à celui qui l'enseigne à un millier de brahmanes, il devient capable de soigner les effets d'une morsure de serpent, en y pensant seulement. Oui, par la seule pensée !
Ainsi a parlé le suprême Brahman, oui, le suprême Brahman. Telle est l'essence de l'Upanishad de l'oiseau Garuda.
Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi
Om ! Cela est plénitude; ceci est plénitude;
De la plénitude, naît la plénitude.
Quand la plénitude est extraite de la plénitude,
Ce qui reste est plénitude, indéniablement.
Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !
Ici se termine la Garudopanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

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