Gopala Tapaniya Upanishad, Krishna, Bhakti Yoga, Mythologie hindoue

Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglo-indienne officielle, sans nom de traducteur,
et les commentaires de Shrila Visvanatha Cakravarti, traduits par Kusakratha Dasa

Notes préliminaires : GOPALA : « protecteur des vaches » - bouvier; caste des Vaishyas, éleveurs et cultivateurs; épithète de Krishna dans sa jeunesse. TAPANA : 1) qui dégage de la chaleur, brillant, brûlant; « le Brûlant », épithète de Surya, le Soleil; 2) même sens que Tapas, notamment consécration ardente à une divinité. TAPANIYA : qui concerne l'ascèse consacrée à tel ou tel dieu.

              Cette Upanishad nous introduit d'emblée dans le Bhakti Yoga, le yoga de la dévotion, celui qui met l'accent sur la ferveur spirituelle reposant sur une icône, celle du jeune dieu Krishna, dont plusieurs traits évoquent une similitude étonnante avec la figure du Christ :
              - la naissance humble, dans une étable, pour Jésus, chez les bergers (basse caste) en tant que jeune bouvier, pour Krishna;
              - la même situation sociale modeste (le charpentier de Nazareth, le bouvier musicien de Vrindavan);
la même filiation divine directe, révélant une identité consubstantielle (le Christ étant le Père, Krishna étant la Personne de la Divinité suprême);
              - la même faculté rédemptrice (le Christ étant le Fils de Dieu mais aussi le Fils de l'homme, car réunissant l'homme à Dieu par l'intermédiaire de la tierce substance, l'Esprit Saint; Krishna étant “Celui qui délivre du péché” et dévoile la forme transcendante de la Divinité);
              - la même métaphore du rassemblement du troupeau (le Christ étant le berger venu rassembler les âmes-brebis égarées et enjoignant à ses disciples de faire de même, Krishna étant le bouvier Govinda, “Celui qui rassemble les vaches égarées”, avec la même injonction à Gosvami et sa lignée de disséminer l'enseignement);
              - la même importance des pieds dans l'anatomie divine, comme point le plus bas du divin auquel l'humain peut toucher par le biais de la ferveur, et en recevoir la grâce de l'ascension divine (le lavement des pieds lors de la Cène, dans le Nouveau Testament; la manifestation des pieds semblables au lotus de Krishna comme signe d'union à son fidèle), mais aussi, tout simplement, comme rappel de la descente sur Terre de l'un comme l'autre : cette terre des humains, ils l'ont aussi foulée de leurs propres pieds;
              - enfin, la même mission d'incarnation “pour le salut de l'humanité” et la même affirmation, valant comme injonction pour les fidèles, que ce culte doit être répandu afin de porter le salut aux générations futures.

Pour le reste, la comparaison ne peut montrer que des divergences absolues : les 18.108 amantes du dieu pour qui la séduction était haute vertu, la virginité et la chasteté austère de l'autre. Le contexte mythologique hautement fleuri du royaume de Vrindavan, où la vie bucolique prend des teintes paradisiaques, et l'aride contrée de Galilée où les soucis humains sont nettement plus prosaïques, et la morale traditionnelle jamais tout à fait désintéressée ni l'altruisme jamais clairement affirmé.

Cette Upanishad tardive (XII-XIIIème siècle) est une illustration parfaite du culte de la dévotion caractéristique du Vishnouisme, et elle allie habilement, comme dans une miniature aux coloris francs et frais, le contexte historico-mythologique de la présence du dieu Krishna parmi les humains, et l'enseignement proprement dit : amour pur et désintéressé de la Divinité, dont la grâce surpasse tous les charmes terrestres, et compréhension de sa nature réelle.

Pour que les notes ne prennent pas trop de volume, je les ai allégées autant que possible, et les termes les plus courants ne sont pas annotés. Vous référer au Glossaire, pour plus ample information.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Adhyaya I - Chapitre I

1. Om Namah ! Hommage au Verbe sacré ! J'offre obéissance et respect au Seigneur Krishna, dont la forme est éternelle et emplie de Connaissance et de Félicité, le Sauveur de toute infortune, exposé par le Védanta, le Maître spirituel suprême, le Témoin résidant dans le cœur de tous les êtres.

2. Om ! Des Sages demandèrent au dieu Brahma : « Qui est la Personne de la Divinité suprême ? Qui est Celui que redoute la Mort elle-même ? Qui est Celui qui – si on Le connaît – entraîne la toute-connaissance ? Qui créa cet univers ? »

3. Brahma leur répondit : « La Personne de la Divinité suprême, c'est Krishna. La Mort elle-même craint Govinda, le Gardien des vaches. Si on comprend l'essence de Gopijanavallabha, “Celui qui enchante les Gopis” (les bergères), tout le reste devient connu. C'est en prononçant le mot “Svaha” (Salut ! Hommage !) que la Personne de la Divinité suprême créa l'univers. »

4. Les Sages reprirent : « Qui est Krishna ? Qui est Govinda ? Et Gopijanavallabha ? Qu'est-ce que “Svaha” ? »

5. Brahma leur répondit : « Krishna signifie “Celui qui délivre du péché”, Govinda signifie “Celui qui est célèbre sur la Terre, dans les Védas et parmi les vaches parfumées (1)”, Gopijanavallabha signifie “Celui qui enchante les Gopis”, et Svaha signifie “la Puissance du Suprême”. Ces noms se réfèrent tous à la Personne de la Divinité suprême.

1 Surabhi : « qui affecte agréablement » - 1) parfumé; charmant; 2) printemps; jasmin; parfum; 3) « la Vache parfumée », vache céleste.

6. Celui qui médite sur cette Personne de la Divinité suprême Le glorifie, Le vénère, et atteint à la libération. Oui, il atteint à la libération. »

7. Les Sages demandèrent : « Quelle est Sa forme ? En quoi consiste Sa glorification ? Comment Lui rend-on un culte ? Nous t'en prions, décris-nous cette Personne. »

8-9. Brahma leur répondit : « Krishna apparaît sous les traits d'un jeune vacher. Son teint est semblable aux nuages de mousson [bleu sombre]. Il se tient assis sous un arbre qui exauce les souhaits (Kalpataru). Les versets suivants Le décrivent :

10. S'il médite de tout son cœur sur le Seigneur Krishna dont les yeux sont de magnifiques fleurs de lotus, dont le teint est un nuage de mousson, dont les vêtements éblouissent tel un éclair, qui possède deux bras, qui est riche de la Connaissance transcendante, qui porte une guirlande de fleurs des forêts, qui est le Gouverneur suprême, qui est entouré de bouviers, de bergères et de vaches célestes parfumées, qui se repose sous un arbre céleste qui exauce les souhaits, qui est décoré d'ornements splendides, qui se tient au centre d'un lotus rouge, et qui est éventé par les brises qui ont effleuré les flots de la rivière sacrée Yamuna, le fidèle se libérera de la roue des naissances et des morts.

11. “Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Svaha” : ce mantra doit être chanté encore et encore.

12. En chantant ces cinq mots, on parvient à la Personne de la Divinité suprême, dont les pouvoirs sont manifestés par les planètes célestes, la Terre, le Soleil, la Lune et le Feu.

13. Celui qui chante ne serait-ce qu'une fois ce mantra parvient rapidement à l'union avec le Seigneur Krishna. Mais il ne parvient qu'à ce résultat, et à aucun autre.

14. La consécration dévotionnelle au Seigneur Krishna ne peut être accomplie que lorsque le cœur n'a plus aucun désir des bénéfices matériels que l'on peut obtenir dans cette vie-ci ou la prochaine. C'est en cela que consiste la libération des chaînes du karma.

15. De nombreux brahmanes vénèrent Krishna. De nombreux autres vénèrent l'immortel Govinda, “Celui qui rassemble les vaches égarées”. Gopijanavallabha, “Celui qui enchante les Gopis”, maintient les mondes assemblés. Quant à l'influent Svaha, “Puissance du Suprême”, il fait se mouvoir l'univers.

16. Bien qu'il soit un à l'origine, Vayu, l'air, devient les cinq souffles vitaux (Prana-Vayus) qui circulent dans le corps de toute entité vivante. De la même façon, le Seigneur Krishna se manifeste par ces cinq mots pour le bienfait du monde. »

17. Les Sages demandèrent : « Nous te prions de nous décrire le culte de Govinda, l'Âme suprême qui maintient tout sous Sa protection. »

18. Brahma leur répondit : « L'autel du Seigneur doit être un lotus d'or à huit pétales. Dans ce lotus, il faut placer deux triangles. Le mantra “Klim Krishnaya Namah”, la Kama-Gayatri (“Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Svaha”), et l'Ananga-Gayatri (“Kamadevaya Sarva-Jana-Priyaya Sarva-Jana-Sammohanaya Jvala Jvala Prajvala Prajvala Sarva-Janasya Hridayam Me Vasam Kuru Kuru Svaha”) doivent y être inscrits. Puis il faut faire oblation de son corps, avec le sula-matra (astraya phat) (?). Il faut ensuite vénérer les manifestations du Seigneur, en commençant par Rukmini (l'une des 18.108 épouses de Krishna), ainsi que les fidèles menés par Indra, ceux menés par le Roi Vasudeva (1), ceux menés par Arjuna (héros de la Bhagavad Gita), et ceux menés par Indranidhi (“Trésor d'Indra”).

1 Vasudeva : « Celui qui demeure en toute chose » - la Divinité universelle; l’un des noms de Vishnu. Par rapport à la créature humaine (jiva), Vasudeva est non seulement “Celui qui demeure en tous”, il est aussi “Celui qui fait tous demeurer en Lui”. Également le nom du père physique de Krishna (le 8ème avatar de Vishnu), considéré comme un avatar de cet aspect de la Divinité.

19. Celui qui au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil, fait diverses offrandes à la Divinité, obtient tout. Oui, il obtient tout.

20. À ce propos, on trouve les versets suivants : « Le Seigneur Krishna est digne d'adoration, Il est omniprésent, Il est le Régent suprême, et bien qu'Il soit un, Il se manifeste en de nombreuses formes. Ceux qui sont sensés Le vénèrent sous Sa forme glorieuse, debout sur Son autel. Ceux-là, et non les autres, parviennent à la félicité éternelle. »

21. « Les brahmanes, qui Le vénèrent sous Sa forme glorieuse, debout sur Son autel, le Suprême parmi les êtres immortels, le Maître parmi les êtres accomplis, Celui qui comble les désirs des multitudes, ceux-là, et non les autres, parviennent à la perfection. »

22. « À ceux qui, avec assiduité, vénèrent le Seigneur Vishnu sous sa forme transcendante, le Seigneur apparaît sous Sa forme originelle de jeune bouvier, leur dévoilant Ses pieds semblables à des lotus. »

23. Ce fut Krishna qui, dans le lointain passé, instruisit le dieu Brahma dans la connaissance des Védas, puis la dissémina. Ceux qui désirent la libération se rendent totalement à Lui, la Personne de la Divinité suprême, qui confère la connaissance transcendante à Ses fidèles.

24. À ceux qui chantent le mantra de cinq mots, “Om Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Svaha” , le Seigneur se révèle sous Sa forme personnelle. Donc, pour parvenir à la paix transcendante, ceux qui désirent la libération devraient chanter régulièrement ce mantra.

25. De ce mantra de cinq mots sont sortis tous les autres mantras de Govinda qui ont cours parmi les humains, y compris celui de dix syllabes que chantent les fidèles d'Indra, ainsi que ceux qui désirent des richesses. »

26. Les Sages demandèrent : « Nous t'en prions, dis-nous la nature de ce mantra. »

27-28. Brahma leur répondit : « J'ai chanté la gloire du Seigneur et médité sur Lui durant des millions d'années. Finalement je fus capable de comprendre la forme transcendante du Seigneur en tant que Shri Krishna, sous l'apparence d'un jeune bouvier. Le cœur empli de dévotion, je me prosternai à Ses pieds. Il me fit don du mantra de dix-huit syllabes, utile à l'activité de Créateur, puis Il disparut.

29. Quand j'eus le désir de créer cet univers, Il apparut de nouveau à ma vue, et me montra à travers ces syllabes la forme de l'univers qui devait être manifesté.

30. De la lettre K, je créai l'Eau, de la lettre L la Terre, de la lettre I le Feu, de la lettre M la Lune, et du mot entier, KLIM, je créai le Soleil. Du mot Krishnaya, je créai l'Éther, du mot Govindaya, l'Air, du mot Gopijanavallabha, la Connaissance et les vaches célestes parfumées, et du mot Svaha, je créai les hommes, les femmes, et tout le reste. Oui, tout le reste.

31. C'est en Le vénérant que le dieu Shiva se libéra de l'illusion, et c'est en chantant ce mantra dans un lieu solitaire qu'il parvint au Seigneur.

32. Les dieux regardent fixement en direction du séjour de Vishnu, qui est tel un soleil splendide illuminant les cieux.

33. Aussi doit-on chanter ce mantra régulièrement. Oui, on doit chanter ce mantra régulièrement.

34. Selon certains, du premier mot de ce mantra la Terre fut créée, du second l'Eau, du troisième le Feu, du quatrième l'Air, et du cinquième l'Éther. Pour atteindre à la libération, on doit chanter ce mantra de cinq mots de Vishnu, qui révèle le Seigneur Krishna.

35. À ce propos, on trouve les versets suivants : « Il faut chanter ce mantra, du premier mot duquel la Terre fut créée, du second l'Eau, du troisième le Feu, du quatrième l'Air, et du cinquième l'Éther.

36. C'est en chantant ce mantra que le dieu Shiva parvint à entrer dans le royaume spirituel éternel du Seigneur Vishnu. »

37. Ce monde spirituel, complètement pur, non-contaminé par les souillures, vierge de toute souffrance, vierge de toute avidité ainsi que de tous les autres vices, identique à ce mantra de cinq mots, fut manifesté par le Seigneur Vasudeva, “Celui qui demeure en toute chose et en tous”. Non, il n'est pas séparé de Lui.

38. Avec des prières éloquentes, Moi et les Maruts (1) avons satisfait le Seigneur Govinda, dont la forme est éternelle et emplie de Connaissance et de Félicité, qui se tient sous un arbre à souhaits dans le pays de Vrindavan, et que représente ce mantra de cinq mots.

1 Maruts : dieux des vents, principes d'immortalité et souffle vital universel, qui président au prana dans les créatures vivantes.

39. Om Namah ! Hommage au Verbe sacré ! Au Seigneur Govinda, dont la forme est celle de l'univers, qui en est le Créateur, le Protecteur et le Destructeur, qui en est le Maître, et qui est en soi l'univers, j'offre obéissance et respect

40. Obéissance au Seigneur Govinda, dont la forme est toute Connaissance, toute Félicité suprême, qui est toute séduction, et qui est le maître des bergères (Gopis).

41. Obéissance à Lui, à Ses yeux de lotus. Obéissance à Lui, orné de guirlandes de lotus. Obéissance à Lui, à Son nombril de lotus. Obéissance à Lui, l'époux de la déesse de la Fortune (Lakshmi, sous sa manifestation de Rukmini).

42. Obéissance au Seigneur Govinda, si beau avec une plume de paon sur Sa couronne, compagnon intime de Balarama (1), à l'intelligence si vive, Lui qui est le cygne voguant sur le lac Manasa de la déesse de la Fortune.

1 Balarama : Lors de l'avatarat de Krishna, le serpent Shesa, l'Éternité qui sert de couche cosmique au dieu Vishnu, s'incarna en tant que Balarama, fils de Vasudeva et demi-frère de Krishna. De teint clair (Krishna étant couleur bleu-nuit) et habillé de bleu, il partagea les jeux d'enfance du dieu dans le Gokula, et demeura son fidèle compagnon. Doté d'une grande force physique, il s'emportait facilement, et avait un fort penchant pour le vin et les jeux de dés. Las des querelles intestines qui secouaient le clan des Yadavas (cf. Mahabharata), il quitta paisiblement son corps à l'aide de ses pouvoirs yoguiques et retourna rejoindre sa forme initiale de Shesa.

43. Obéissance à Lui, qui fut la mort du roi Kamsa et de ses alliés, qui fut le tueur du démon Keshi et de Canura, qui fut un objet de vénération pour Shiva, ainsi que le cocher du char d'Arjuna.

44. Obéissance à Lui, le jeune bouvier qui aimait à jouer de la flûte, qui apprivoisa le serpent Kaliya, qui fut le promeneur des berges de la rivière Yamuna, dont les pendants d'oreille se balançaient gracieusement de-ci de-là.

45. Obéissance au Seigneur Krishna, le Protecteur des âmes qui se sont rendues à Lui. Obéissance à Lui, le danseur agile, orné de guirlandes faites des lotus que lui lançaient les regards des Gopis.

46. Obéissance à Lui, qui fut la mort du péché, qui fut celui qui souleva le mont Govardhana (pour abriter les habitants de Vrindavan d'une pluie torrentielle), qui fut la fin de la vie du démon Putana, qui vola sa vie à Trinavarta.

47. Obéissance au Seigneur Krishna, paré d'un collier d'or, charmant, pur et ennemi de l'impureté, l'unique et sans second, le plus grand.

48. Sois compatissant, ô Bienheureux ! Sois compatissant, ô Seigneur suprême ! Ô Seigneur, je T'en prie, sauve-moi, moi qui suis mordu par le serpent des souffrances physiques et mentales.

49. Ô Krishna, ô l'époux de Rukmini, ô l'enchanteur des bergères, ô Maître de l'univers, je T'en prie, sauve-moi, moi qui me noie dans l'océan des naissances et des morts incessantes.

50. Ô Kesava (celui qui tua Keshi), ô Narayana (Seigneur du Non-manifesté), ô Govinda (Celui qui rassemble les vaches égarées), ô Janardana (Tourment des hommes) (1), ô source de toute félicité transcendante, ô Seigneur qui sauve Ses fidèles de la détresse, ô Madhava (celui qui survécut à Madhu), je T'en prie, sauve-moi !

1 Janardana: «Tourment des hommes », ou Celui qui stimule les hommes, l'Agitateur divin, une épithète de Vishnu, présentant son aspect sombre, nécessaire bien qu'inattendu chez le dieu qui préserve et maintient l'univers manifesté. L'épithète est plus couramment attribuée à Krishna (cf. Mahabharata, pour l'aspect de réformateur politique du dieu, par exemple).

51. Vous devez Le vénérer comme Moi, Brahma, Je le fais. Chantez le mantra de cinq mots, méditez sur le Seigneur Krishna, et vous transcenderez le monde de la naissance et de la mort.

52. Celui qui chante ce mantra de cinq mots parvient aisément à Son séjour transcendant.

53. Bien que demeurant en permanence dans Son royaume, la Personne de la Divinité suprême est plus rapide que l'esprit et peut rattraper tous les êtres dans leur course. Même les dieux, si puissants, ne peuvent librement S'en approcher.

54. En conséquence, Krishna est la Personne de la Divinité suprême. Il faut méditer sur Lui, Le glorifier, Le servir et Le vénérer.

Om Tat Sat !

Adhyaya II - Chapitre II

1-2. Un jour, après qu'elles eurent passé la nuit entière en Sa compagnie, les filles passionnées de Vraja (1) eurent un long entretien avec le jeune bouvier Krishna, qui est la Personne de la Divinité suprême, et Il leur donna l'enseignement suivant.

1 Vraja : « troupeau; pâturage » - pâturages près de Mathura, où Krishna allait retrouver les Gopis, les bergères.

3. Les gopis Lui demandèrent : « À quel brahmane doit-on donner la charité ? »

4. Krishna leur répondit : « À Durvasa, “le Mal-vêtu” (un Sage). »

5. Les gopis dirent : « Mais comment ferons-nous pour traverser les eaux de la Yamuna, afin d'aller le trouver, pour qu'il nous donne ses bénédictions, qui sont très puissantes ? »

6. Krishna leur répondit : « Dites seulement les mots “Krishna, le chaste étudiant (brahmachari)”, et la Yamuna vous ouvrira un passage.

7. Si elle Me voue ses pensées, une personne superficielle devient profonde, une personne impure devient pure, une personne impie devient pieuse, une personne pleine de désirs matériels devient détachée, un insensé devient un savant. »

8. Ayant entendu ces paroles, les gopis se mirent à méditer sur Durvasa, puis elles s'aidèrent du mot de passe pour traverser la Yamuna. Elles allèrent à l'ermitage (ashrama) et s'inclinèrent très bas devant le Muni (1) Durvasa, le meilleur des Sages. À ce brahmane, elles offrirent des mets délicieux, composés de lait et de ghee (beurre clarifié).

1 Muni : « le silencieux » - 1) l’ascète qui pratique le silence (mauna); 2) le sage, celui qui connaît la valeur du silence.

9. Satisfait, il fit ses ablutions, mangea, leur donna sa bénédiction, puis leur donna permission de se retirer.

10. Les gopis lui dirent : « Mais comment traverserons-nous la Yamuna ? »

11. Il répondit : « Méditez sur moi, le Sage qui se nourrit uniquement d'herbe sacrée Durva, et la Yamuna vous ouvrira un passage. »

12. Gandharvi, “la savante chanteuse”, “la précieuse Mère Radha, la reine” (1), qui était la meilleure d'entre elles, réfléchit un moment.

1 Radha, également nommée RadhaRani ou ShriMati RadhaRani, “la précieuse Mère Radha, la reine”: c'est l'aspect transcendant de la Grande Déesse, qui se manifeste sous les traits de Radha, la jeune bergère (Gopi), la préférée de Krishna parmi les Gopis de Vrindavan (dont les épouses sont au nombre de 18.108). Shrimati Radharani est la contrepartie féminine de Krishna lui-même, la figure centrale parmi toutes les figurations de la Déesse de la Fortune (en ce sens elle est un avatar de Lakshmi), dont elle possède l'infinie séduction, afin de captiver la Personne de la Divinité suprême, Krishna. Elle est la Shakti de Krishna, tout comme Lakshmi est la Shakti de Vishnu.

13. Elle dit : « Comment Krishna peut-il être un étudiant chaste ? Comment ce sage peut-il être quelqu'un qui se nourrit uniquement d'herbe Durva ? »

14. L'acceptant comme leur chef, les autres jeunes filles demeurèrent silencieuses.

15. Le Muni Durvasa répliqua : « Le son est contenu à l'intérieur de l'élément éther (Akasha), quoique le son et l'éther soient différents. Le son, donc, est contenu à l'intérieur de l'éther. Mais cela, l'éther ne le sait pas. Je suis pur esprit. Comment donc puis-je être un jouisseur matérialiste ?

16. Le toucher est contenu à l'intérieur de l'élément air (Vayu), quoique le toucher et l'air soient différents. Le toucher, donc, est contenu à l'intérieur de l'air. Mais cela, l'air ne le sait pas. Je suis pur esprit. Comment donc puis-je être un jouisseur matérialiste ?

17. La forme (la vision, donc) est contenue à l'intérieur de l'élément feu (Tejas), quoique la forme et le feu soient différents. La forme, donc, est contenue à l'intérieur du feu. Mais cela, le feu ne le sait pas. Je suis pur esprit. Comment donc puis-je être un jouisseur matérialiste ?

18. Le goût est contenu à l'intérieur de l'élément eau (Apas), quoique le goût et l'eau soient différents. Le goût, donc, est contenu à l'intérieur de l'eau. Mais cela, l'eau ne le sait pas. Je suis pur esprit. Comment donc puis-je être un jouisseur matérialiste ?

19. L'odeur est contenue à l'intérieur de l'élément terre (Prithivi), quoique l'odeur et la terre soient différents. L'odeur, donc, est contenue à l'intérieur de la terre. Mais cela, la terre ne le sait pas. Je suis pur esprit. Comment donc puis-je être un jouisseur matérialiste ?

20. C'est l'esprit qui demeure au milieu des sens et accepte leurs données.

21. Lorsque l'esprit est devenu tout, comment pense-t-on alors ? Et où donc irait-on ? Je suis pur esprit. Comment donc puis-je être un jouisseur matérialiste ?

22. Votre bien-aimé Krishna est le Créateur originel des deux sortes de corps (1).

1 - annamaya kosha, ou gaine anatomique de la nourriture; forme le sthula sharira, le corps physique.
- pranayama kosha, gaine physiologique comprenant l’appareil respiratoire et les systèmes du corps; le corps éthérique.
- manomaya kosha, gaine psychologique concernant la conscience, les sentiments et les motivations qui ne proviennent pas d’expériences subjectives; le corps kama-manasique ou corps astral et mental inférieur.
- vijnamaya kosha, ou gaine intellectuelle concernant les processus de raisonnement et de jugement qui proviennent d’expériences subjectives; le corps mental supérieur.
Ces 3 derniers forment le sukshuma sharira, le corps subtil;
- anandamaya kosha, ou gaine spirituelle de la joie; forme le karana sharira, le corps causal.

23. Sur l'arbre du corps, se tiennent deux oiseaux. L'un est une manifestation de la Personne de la Divinité suprême, et c'est le Témoin. L'autre est le jouisseur. Ils sont donc le jouisseur et le non-jouisseur. Le premier est le jouisseur (l'âme incarnée, jiva), le second est Krishna.

24. En Lui, nous ne trouvons pas cette substance matérielle, qui se dit connaissance et qui est ignorance. Cette ignorance (avidya) et la connaissance réelle (vidya) sont essentiellement différentes. Comment Krishna, qui est empli de connaissance réelle, pourrait-il devenir un jouisseur matérialiste ?

25-26. Celui qui convoite ardemment les plaisirs est un jouisseur. Celui qui ne le fait pas est un non-jouisseur.

27. Krishna, qui est libre de la naissance comme de la mort, qui est immuable (sans changements), qui ne peut être divisé, qui se tient près de la rivière sacrée Yamuna, qui se tient parmi les vaches célestes parfumées (Surabhi) et les protège, qui se tient parmi les jeunes bouviers, qui demeure dans tous les Védas et est glorifié par eux, qui est présent dans toutes les entités vivantes, et qui les gouverne toutes, Krishna est votre époux. »

28. Gandharvi (Radha) lui demanda : « Pourquoi la Personne de la Divinité suprême a-t-Elle pris naissance comme bouvier, parmi nous ? Ô Sage, comment sais-tu tout cela à propos de Krishna ? Et quel est Son mantra ? Quelle est Sa demeure ? Pourquoi a-t-Il pris naissance dans le ventre de Devaki (ou Yashodha, la mère physique de Krishna )? Et qui est alors Son frère aîné, Balarama ? Comment doit-on Le vénérer ? Et pourquoi la Personne de la Divinité suprême, qui se situe si haut au-dessus du monde de la matière, est-Elle descendue sur cette Terre ? »

29. Durvasa répondit : « Au commencement, seul existait Narayana, le Seigneur du Non-manifesté. En Lui, les mondes de la matière sont tissés, ainsi que les fils sur le métier à tisser. Du lotus qui sortit de Son nombril, le dieu Brahma naquit.

30. Après que Brahma eut accompli une ascèse rigoureuse, le Seigneur Narayana lui accorda un vœu.

31. Brahma délibéra et choisit une question.

32. Et le Seigneur Narayana lui accorda sa requête.

33-34. Brahma avait demandé : « Parmi Tes nombreuses incarnations (Avatars), laquelle est la plus haute, celle qui octroie la félicité aux humains et aux dieux, celle dont la remémoration accorde la libération des naissances et des morts incessantes ? Et en quoi est-ce que cette incarnation-là est la meilleure ? »

35. Le Seigneur Narayana lui répondit ce qui suit :

36. « De même que sur les hauteurs du mont Méru (1) se trouvent sept cités où tous les désirs sont satisfaits, de même sur cette Terre se trouvent sept cités qui comblent les désirs et accordent la libération. Parmi elles, la cité de Gopala, “le protecteur des vaches”, est directement reliée au monde spirituel.

1 Méru : le mont Méru, équivalent de Kula. Vertigineusement haute, surplombant tous les mondes, c'est la montagne où résident les dieux, où Shiva s'est établi à jamais en méditation profonde. Le mont Méru est l'axe du monde, il supporte le ciel. C'est un symbole yoguique, au surplus, ainsi que la graine centrale sur un japa mala, rosaire à litanies.

37. Dans cette cité, les désirs des dieux et de toutes les autres créatures sont comblés et tous atteignent à la libération.

38. Sous la protection de Ma roue sacrée (chakra)*, cette cité de Mathura, autrement dit la cité de Gopala, flotte sur ce monde comme la fleur de lotus sur les eaux d'un étang.

* Ici, Chakra est la roue sacrée (ou disque, lorsque le chakra est utilisé comme arme de jet qui tranche et décapite), l'emblème de la suzeraineté qui est attribué à plusieurs dieux majeurs, dont Brahma, Vishnu, Narayana, etc.

39. La cité de Gopala est entourée de ces forêts: 1. la grande forêt de Brihadvana, 2. Madhuvana, l'ancienne résidence du démon Madhu, 3. Talavana, pleine de palmiers, 4. la délicieuse forêt de Kamyavana, 5. la grande forêt de Bahulavana, 6. Kumudavana, pleine de fleurs de lotus et de nénuphars, 7. Khadiravana, pleine d'arbres Khadira, 8. Bhadravana, le lieu favori du Seigneur Balarama, 9. Bhandiravana, la grande forêt d'arbres Banyan, 10. Shrivana, la résidence de la Déesse de la Fortune, 11. Lohavana, l'ancienne résidence du démon Loha, et 12. Vrindavana, gouvernée par la déesse Vrinda, “la Prolifique”*.

* épithète de Radha.

40. Dans ces forêts, chantent et dansent les dieux, les humains, les Gandharvas (musiciens célestes), les Nagas (“les génies rampants”, serpents semi-divins) et les Kinnaras (musiciens célestes à tête de cheval).

41. Les douze Adityas (fils d'Aditi, l'Étendue primordiale), les onze Rudras (les vents, principes destructeurs du Feu), les huit Vasus (sphères d'existence : Terre, Espace, Feu, etc.), les sept Sages (Munis ou Rishis), Brahma, le divin Sage Narada, les cinq Vinayakas (démons-éléphants), Vireshvara (le Seigneur de la Totalité), Rudreshvara (le Seigneur Rudra), Ambikeshvara (la divine Ambika, la Mère), Ganeshvara (le Seigneur Ganesh), Nilakantheshvara (le Seigneur Nilakantha, Shiva “à la gorge bleue”), Visveshvara (le Seigneur universel), Gopaleshvara (le Seigneur Gopala), Bhadreshvara (le Seigneur Bhadra ou Balarama), et 24 autres manifestations emblématiques (lingas) résident dans ces forêts.

42. Ces forêts se divisent en deux sections : d'une part, Krishnavana, les forêts de Krishna, d'autre part, Bhadravana, les forêts de Balarama (le frère de Krishna)*. Toutes ces forêts sont sacrées, mais certaines le sont tout spécialement.

* Les forêts de Krishna sont : 1. Brhadvana, 2. Madhuvana, 3. Talavana, 4. Kamyavana, 5. Bahulavana, 6. Kumudavana, 7. Khadiravana, et 8. Vrindavana.
Les forêts de Balarama sont : 1. Bhadravana, 2. Bhandiravana, 3. Shrivana, et 4. Lohavana.

43. Les dieux y séjournent. Les êtres accomplis y ont atteint la perfection.

44. Là se trouvent la Divinité de Rama, la Divinité de Pradyumna, la Divinité d'Aniruddha et la Divinité de Krishna.*

* Ce sont trois autres avatars (partiels) de Vishnu manifestés en même temps que Krishna, ce dernier étant le seul à être une manifestation plénière de la Personne de la Divinité suprême. Ces trois avatars étaient des compagnons fidèles du dieu Krishna.

45. De cette façon, douze Divinités résident dans les forêts de Mathura.

46. Les Rudras vénèrent la première Divinité, Brahma la seconde, les fils de Brahma la troisième, les Maruts la quatrième, les Vinayakas la cinquième, les Vasus la sixième, les Sages la septième, les Gandharvas la huitième, les Apsaras (nymphes danseuses, compagnes des Gandharvas) la neuvième, la dixième Divinité est maintenant invisible, la onzième Divinité est repartie pour Son propre royaume, et la douzième Divinité réside actuellement sur cette Terre (Krishna).

47. Ceux qui vouent un culte à cette Divinité vainquent la mort et atteignent à la libération. Ils franchissent les trois souffrances, liées à la naissance, le vieillissement et la mort.

48. À ce propos, on trouve les versets suivants : « Le Seigneur Krishna, accompagné de Ses trois pouvoirs, ainsi que de Balarama, Aniruddha, Pradyumna et Rukmini, séjourne dans la délicieuse cité de Mathura Puri, laquelle est adorée de Brahma et des autres dieux, et protégée par la conque, la roue, la massue et l'arc Sharinga. Ces quatre noms (Balarama, Pradyumna, Aniruddha et Krishna) sont équivalents aux quatre lettres du Om. »

49. On doit penser : Je suis pur esprit, au-delà des passions dans la matière. On doit penser : Je suis le Seigneur Gopala (le bouvier qui protège les vaches). De cette façon, on atteint à la libération. On réalise sa nature spirituelle. On devient un connaisseur de l'Esprit.

50. Du fait que, depuis le début de la Création, Il protège (alati) avec amour les âmes conditionnées (gopa, les vaches), Il est connu sous le nom de Gopala. Om Tat Sat ! Je suis pur esprit. Je suis partie intégrante de Krishna. Ma forme spirituelle est à jamais saturée de félicité. Om !

51. La Personne de la Divinité suprême est en conséquence connue sous le nom de Gopala, le bouvier.

52. De tout son cœur, on doit penser : J'appartiens à Gopala.

53. Le Seigneur Gopala est non-manifesté, infini et éternel. »

54. Le Seigneur Narayana poursuivit : « Ô Brahma, Moi qui suis orné d'une guirlande de fleurs des forêts, et qui brandis la conque, la roue, la massue et l'arc, Je résiderai éternellement à Mathura.

55. Ô Brahma, celui qui de tout son cœur médite sur Moi, dont la forme absolue est la matrice de toutes les formes existantes, dont la forme absolue est suprêmement puissante et splendide, dont la forme est une merveille, Moi qui n'ai pas de forme matérielle, celui-là parvient à Mon séjour. Cela ne fait aucun doute.

56. Ô Brahma, un résident de cette Terre qui demeure dans le district de Mathura et Me vénère ainsi que J'apparais, sous la forme de la Divinité suprême, celui-là Me devient très cher.

57. À Mathura, Tu dois toujours Me vénérer sous la forme de Krishna.

58. Quatre groupes d'hommes Me vouent un culte.

59. Suivant la méthode dévotionnelle prescrite pour cet âge (Kali Yuga), les fidèles qui sont sensés vouent un culte au Seigneur Gopala, qui est accompagné de Son frère aîné Balarama et de la reine Rukmini.

60. Je suis Gopala, le non-né, l'éternel. Je suis également l'éternel Pradyumna. Je suis également Rama. Je suis également Aniruddha. Celui qui est sensé Me voue un culte [en élisant l'un de ces quatre, d'où les quatre groupes d'hommes du shloka 58.]

61. Libres de tout désir impur, les résidents de Krishnavana et Bhadravana Me vouent un culte, en suivant les prescriptions de la dévotion (Bhakti Yoga) que J'ai Moi-même ordonnées.

62. Même ceux qui auparavant avaient rejeté les principes religions et avaient été engloutis par l'âge de Kali, peuvent devenir des fidèles pleins de dévotion pour Moi, et résider également à Mathura.

63. Quiconque devient un fidèle épris de dévotion sincère pour Moi, Me devient très cher. Aussi cher à mon cœur que Tu l'es, Brahma, ainsi que Tes fils, aussi cher à mon cœur que l'est Shiva, ainsi que ses compagnons, aussi cher à mon cœur que l'est la Déesse de la Fortune, Lakshmi. »

64. Brahma demanda : « Comment se fait-il que la Personne de la Divinité suprême soit devenue quatre divinités ? Et que la syllabe sacrée et unique (Om) soit devenue plusieurs syllabes ? »

65. Le Seigneur répondit : « Avant que ne se manifeste le monde de la matière, seule existait la Personne de la Divinité suprême, qui est l'Un sans second. En surgit l'impersonnel Brahman. De celui-ci surgit la syllabe Om. De celle-ci surgit l'Intelligence cosmique, Mahat Tattva. De celle-ci surgit la fausse identité de l'ego. De celui-ci, l'ego, surgirent les cinq essences subtiles, Tanmatras. De celles-ci surgirent les éléments. Om est désormais recouvert par tous ces principes.

66. Je suis la syllabe sacrée. Je suis Om. Je suis sans âge, sans mort, Je suis le pur nectar, la paix suprême. Je suis libre. Je suis immuable.

67. La Personne de la Divinité suprême, qui est aussi l'éternité, Se manifesta sous la forme universelle et omnipénétrante. De la même façon, le Seigneur, qui est l'Un sans second, Se manifesta sous quatre personnes différentes, grâce à son pouvoir transcendant.

68. La syllabe sacrée Om est constituée des trois lettres A, U et M. Balarama, le fils de Rohini, est la lettre A. Le splendide Pradyumna est la lettre U.

69. L'intelligent Aniruddha est la lettre M. Le Seigneur Krishna, en lequel tout l'univers repose, est la demi-lettre m (l'ardha-matra), qui complète la syllabe Om.

70. Rukmini est l'épouse du Seigneur Krishna. Elle est la génitrice des mondes et la base (mula) de la nature matérielle.

71. Les écrits védiques expliquent que la Déesse de la Fortune apparut parmi les femmes de Vraja. Les philosophes érudits disent que le pouvoir (shakti) du Seigneur est la syllabe Om.

72. Par conséquent, le Seigneur Gopala omniprésent est la syllabe Om.

73. Les philosophes érudits déclarent que la syllabe Om n'est pas différente de la syllabe sacrée Klim.

74. Celui qui médite sur Moi tel que j'apparais à Mathura, atteint à la libération.

75-78. Se concentrant mentalement, il faut méditer sur Moi, Me tenant dans le lotus à huit pétales du cœur (Anahata chakra) bien épanoui, Mes deux pieds portant les signes de la conque, du fanion et de l'ombrelle, Ma poitrine portant la marque Shrivatsa (1) et resplendissante du joyau Kaustubha, Mes quatre bras brandissant la conque, la roue, la massue et l'arc Sharinga, Mes bras ornés de bracelets, Mon cou resplendissant d'une guirlande de fleurs, Ma tête ceinte d'une splendide couronne, Mes oreilles décorées de pendants rutilants, Mon corps harmonieux et noble, Mes mains tenant une flûte, un clairon en corne de buffle, et faisant le geste de protection vers Mes fidèles.

1 Shrivatsa : « Cher à Shri, la Beauté propice » - Une mèche de poils dorés sur la poitrine de Vishnu, qui représente la Nature fondamentale, la source de tous les êtres et formes du monde manifesté.

79. Lorsque l'univers tout entier est baratté (mathyate) par la baratte de la connaissance spirituelle, le beurre produit est la Personne de la Divinité suprême, qui réside là. C'est pourquoi on l'appelle Mathura.

80. En Mon cœur, Je médite sur le monde de la matière avec ses huit gardiens des directions (1), semblable à une fleur de lotus pleinement épanouie qui pousse sur l'océan des naissances et des morts incessantes.

1 Dikpalas : « Gardiens des directions » - Il y a huit gardiens des directions, dix lorsqu'on leur ajoute le zénith et le nadir. Ce sont : Kubera au nord et Yama au sud, Indra à l'est et Varuna à l'ouest, Ishana au nord-est et Agni au sud-est, Vayu au nord-ouest et Nirriti (ou Rakshasa) au sud-ouest, Vishnu au zénith et Brahma au nadir.

81. Le Soleil et la Lune sont la splendeur de Mon corps. Le mont Méru doré est Ma bannière somptueuse. Le monde de la Réalité suprême, BrahmaLoka, est Mon ombrelle. Les sept systèmes planétaires inférieurs sont Mes pieds.

82. Je porte la marque Shrivatsa (cf. II-75-8) sur Ma propre forme (Svarupa). Aussi les Sages, connaisseurs de Brahma, m'appellent-ils “Celui qui est marqué du Shrivatsa.”

83. Conscients de Ma suprématie, les Sages déclarent que la splendeur du Soleil, de la Lune, du Feu, et celle de la Parole éloquente, proviennent de mon joyau Kaustubha.

84. Les quatre bras de Ma forme cosmique sont les trois gunas, luminosité (Sattva), dynamisme (Rajas) et inertie (Tamas), plus le sens de l'ego (Ahamkara).

85. Le mental immobilisé dans sa forme originelle de Bala (mantra puissant) est, dit-on, Ma roue; le pouvoir de l'illusion originelle (Maya) est Mon arc Sharinga, et l'univers est la fleur de lotus; tels sont les emblèmes que tiennent Mes mains, dans Ma forme universelle.

86. L'origine de l'ignorance est, dit-on, la massue que Je porte toujours en main.

87. La religion, le bien-être économique et les plaisirs des sens sont les bracelets splendides qui décorent en permanence les poignets de Ma forme universelle.

88. Mon cou, qui est, dit-on, le Brahman sans attributs, est ceint de guirlandes par le premier non-né. Ô Brahma, Tes fils nés-du-mental ont minutieusement décrit cette guirlande.

89. Les Sages disent que Ma forme éternelle est la couronne qui ceint Ma tête.

90. Les deux choses au-dessus du monde impermanent de la matière sont Mes deux pendants d'oreilles étincelants.*

* Les deux voies spirituelles du Samkhya et du Yoga sont les deux pendants en forme de crocodiles qui ornent les oreilles de la Divinité suprême, selon le Bhagavata Purana.

91. Celui qui médite de cette façon sur Moi devient pour l'éternité cher à Mon cœur. Il parvient à la libération. Il devient libre. Je Me donne entièrement à lui.

92. Ô Brahma, J'ai dit tout ce qui sera jamais dit au sujet de Mes deux formes : l'une faite des modes de la nature (soit la forme universelle), l'autre au-delà des modes de la nature (soit la forme transcendante et bénéfique). »*

* Les modes de la nature sont les trois gunas de Prakriti : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.

93. Brahma demanda encore : « Quels sont les ornements portés par les Divinités que Tu as décrites ? Comment les Maruts, les Rudras, Brahma, les fils de Brahma, les Vinayakas, les douze Adityas, les Vasus, les Apsaras et les Gandharvas leur vouent-ils un culte ? Qui est la Divinité qui est repartie pour Son propre royaume ? Qui est la Divinité maintenant invisible (cf. II-46) ? Et qui est la Divinité que les humains vénèrent ? »

94. Le Seigneur Narayana lui répondit : « Ces douze Divinités transcendantes et non-manifestées se trouvent présentes dans tous les séjours célestes, parmi tous les dieux et parmi toutes les créatures vivantes.

95. Ainsi qu'un Rudra parmi les Rudras, ainsi qu'un Brahma parmi les fidèles de Brahma, ainsi qu'un dieu parmi les dieux, ainsi qu'un humain parmi les humains, ainsi qu'un destructeur d'obstacles (Ganesh, un éléphant) parmi les Vinayakas, ainsi que Surya Narayana parmi les Adityas, ainsi qu'un Gandharva parmi les Gandharvas, ainsi qu'une Apsara parmi les Apsaras, ainsi qu'un Vasu parmi les Vasus, Ma forme, qui accorde tous les souhaits, est présente même lorsqu'elle est invisible. Qu'elle soit visible ou invisible en ce monde, Ma forme demeure toujours et à jamais dans Mon propre royaume.

96. Ma forme est également présente en tant que Divinité de l'ignorance (le guna Tamas), Divinité de la passion (le guna Rajas) et Divinité du Bien (le guna Sattva).

97. Ma forme anthropomorphe, qui est éternelle et emplie de connaissance transcendante, est présente dans le Yoga de la dévotion.

98. Om ! Obéissance à l'Âme suprême, qui est présente dans le souffle de vie. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! (1) Obéissance, obéissance à Lui, en tant qu'Âme suprême présente dans le souffle de vie.

1 Vyahrititraya : Proclamation rituelle des 3 mondes (triloka) : bhur, bhuvah, svah. Le mantra “Om bhur bhuvah svah”, représentant respectivement la Terre, l'Atmosphère (ou monde intermédiaire) et les Cieux.

99. Obéissance au Seigneur Krishna, qui est Govinda, “Celui qui rassemble les vaches égarées”, et Gopijanavallabha, “Celui qui enchante les Gopis”. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

100. Om ! Obéissance à l'Âme suprême, qui est présente dans le souffle Apana (l'expiration). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui, présent dans le souffle de l'expiration.

101. Om ! Obéissance à Krishna, qui est Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna et Aniruddha. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

102. Om ! Obéissance à l'Âme suprême, qui est présente dans le souffle Samana (le feu digestif). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui, présent dans le feu digestif.

103. Om ! Obéissance à Krishna, qui est le Seigneur Rama. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

104. Om ! Obéissance à l'Âme suprême, qui est présente dans le souffle Udana (l'énergie cohésive). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui, présent dans l'énergie cohésive.

105. Om ! Obéissance à Krishna, le fils de Devaki. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

106. Om ! Obéissance à l'Âme suprême, qui est présente dans le souffle Vyana (rétention et distribution). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui, présent dans le souffle de rétention et distribution.

107. Om ! Obéissance à la Personne de la Divinité suprême, dont la forme originelle est celle d'un jeune bouvier. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

108. Om ! Le Seigneur Gopala est l'Âme suprême, qui est présente dans la matière primordiale non-manifestée (Pradhana). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

109. Om ! Le Seigneur Gopala est l'Âme suprême, qui est présente dans les organes de perception et d'action (Indriyas). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

110. Om ! Le Seigneur Gopala est l'Âme suprême, qui est présente dans les éléments matériels (Bhutas). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

111. Om ! Le Seigneur Gopala est la Personne suprême (Uttama Purusha). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

112. Om ! Le Seigneur Gopala est le Brahman suprême (ParaBrahman). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

113. Om ! Le Seigneur Gopala est l'Âme suprême qui réside au cœur de tous les êtres. Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

114. Om ! Outrepassant les états de veille, rêve et sommeil profond, le Seigneur Gopala est au-delà de la transcendance des impersonnalistes (Atithya). Om Tat Sat ! Bhur, Bhuvah, Svah ! Obéissance, obéissance à Lui.

115. L'unique Personne de la Divinité suprême est occultée en toute chose. Le Seigneur suprême est omniprésent. Il se trouve dans le cœur de tous les êtres. Il est le Témoin. Il est la Conscience. Il est la transcendance. Il est au-delà des modes de la nature (cf. II-92).

116. Obéissance à Rudra. Obéissance à Aditya. Obéissance à Vinayaka. Obéissance à Surya. Obéissance à la déesse du Savoir (Vidya devi). Obéissance à Indra. Obéissance à Agni. Obéissance à Yama. Obéissance à Nirriti. Obéissance à Varuna. Obéissance à Vayu. Obéissance à Kubera. Obéissance à Ishana. Obéissance à Brahma. Obéissance à tous les dieux. »

117. Après qu'il eut donné à Brahma ces prières d'intense dévotion, tandis que Brahma était pris dans une transe extatique sur la forme transcendante du Seigneur, et après qu'il lui eut donné l'aptitude à créer l'univers actuel, le Seigneur Narayana disparut.

118. Tels qu'ils sortirent de la bouche de Brahma, puis des fils de Brahma, et puis encore du Sage Narada, j'ai transmis ces enseignements. Ô Gandharvi (Radha), maintenant tu peux regagner ta demeure. »

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Gopala-Tapaniyopanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

Accueil Retour en haut de page Plan du site