Nébuleuse de l'Aigle (M16) dans la constellation du Serpent - Robert Gendler astronomy collection -
Brigham Young University, West Mountain Observatory, Utah, USA

UPANISHADS GÉNÉRALES

Kaushitaki Brahmana Upanishad

Upanishad du Kaushitaki Brahmana

             Vingt-cinquième Upanishad du canon Muktika, appartenant au Rig Véda et classée comme Upanishad générale.

             Cette Upanishad très ancienne, extraite du Brahmana du Rig Véda attribué à l'école rituelle Kaushitaki (cf. Glossaire, Shakha), est considérée soit comme une Upanishad majeure, soit – et le plus souvent – comme une Upanishad générale.
             Le premier chapitre traite du séjour lunaire de l'âme après la mort, et présente les épreuves que subit l'âme au moment d'entrer sur le sentier des dieux (Devayana).
             Le deuxième chapitre affirme l'identité du souffle de vie (Prana) et de Brahma(n), et enseigne plusieurs rites permettant de se procurer le trésor suprême et d'autres dons qui, certainement, assureront de fouler plus tard le sentier des dieux; puis certains autres régissant les rapports de filiation, notamment la transmission du père à son fils avant sa mort. Les composants essentiels de l'être humain sont ainsi révélés : les organes sensoriels (Indriyas), les organes moteurs (mains et pieds), les divinités qui les animent et les mondes correspondants, le souffle de vie (Prana) et l'intellect supérieur (Prajnatman).
             Le troisième chapitre relate un enseignement du dieu Indra (le premier des dieux védiques) au sage Pratardana, traitant de l'interdépendance entre les organes sensoriels qui animent l'être physique, le souffle de vie (Prana), et la conscience du Soi suprême (Prajnatman).
             Le quatrième chapitre reprend ce thème dans un nouveau dialogue entre Gargya l'érudit et le roi de Bénarès, Ajatasatru. Le Brahman est d'abord assimilé à huit divinités des forces naturelles, puis aux huit manifestations de l'Atman dans l'être humain. Puis la métaphore de l'homme endormi qui s'éveille met en lumière – au-delà de l'interdépendance vue précédemment – l'identité essentielle : Brahman - Prajnatman -Prana - Indriyas .

             Cette Upanishad présente en certains passages des difficultés inextricables (texte altéré par les copistes), et j'ai recouru aux traductions de Paul Deussen et de Max Müller, outre celle de K. Warrier. Dans les cas de divergences, je me suis fiée avant tout au texte sanskrit. Cf. I-6, II-4, et de nombreux détails dans le chapitre III.

             Tout au long de cet enseignement, le fil est mince qui sépare le dieu Brahma et le concept-limite Brahman. Il est fort probable que cette imprécision est due à l'antiquité d'un texte remontant à une époque où l'analyse conceptuelle qui aboutira quelques siècles plus tard à l'Advaita Vedanta était encore en germe. Si Deussen et Müller ont choisi – ici comme dans toutes leurs traductions – d'utiliser exclusivement le terme Brahman, synthétisant l'aspect personnel (Brahma) et impersonnel (Brahman), j'ai suivi l'exemple des traducteurs hindous qui – plus discriminants ou plus sensibles – ont toujours distingué les deux, permettant ainsi au lecteur de mieux suivre le fil logique de l'enseignement et de progresser de façon plus éclairée vers la transcendance du concept-limite Brahman.

Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit,
Et que mon esprit reflète mon discours.
Ô l'Unique, radieux de ta propre splendeur, révèle-toi à moi !
Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda.
Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit.
Je réunirai et comblerai la différence entre le jour et la nuit, grâce à cette étude.
Je prononcerai ce qui est verbalement véridique,
Je prononcerai ce qui est mentalement véridique.
Puisse ce Brahman me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle.

Om ! Que la paix soit en moi !
Que la paix gagne mon environnement !
Que la paix soit en les forces qui agissent sur moi !

. . .

         III.8: Que l'homme ne cherche pas à comprendre la parole, mais qu'il connaisse celui qui parle.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre l'odeur, mais qu'il connaisse celui qui sent.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre la forme, mais qu'il connaisse celui qui voit.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre le son, mais qu'il connaisse celui qui entend.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre la saveur, mais qu'il connaisse celui qui savoure.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre l'acte, mais qu'il connaisse celui qui agit.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre plaisirs et douleurs, mais qu'il connaisse celui qui les ressent.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre voluptés, jouissances et puissance procréatrice, mais qu'il connaisse celui qui les ressent.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre la faculté de mouvement, mais qu'il connaisse celui qui se meut.
         Qu'il ne cherche pas à comprendre le mental, mais qu'il connaisse celui qui pense.

         Ainsi donc, les dix éléments de l'être physique sont dépendants de son intelligence soi-consciente, et les dix éléments de l'intelligence soi-consciente sont dépendants de son être physique. Car s'il n'existait aucun élément de l'être physique, il n'existerait non plus aucun élément de l'intelligence soi-consciente; et s'il n'existait aucun élément de l'intelligence soi-consciente, il n'existerait non plus aucun élément de l'être physique. Car en vérité, aucun phénomène ne surgit par l'un sans qu'il n'y ait l'autre.
         Et pourtant, il ne s'agit pas d'une pluralité ou d'une multiplicité. Mais, tout comme à la jante d'une roue sont rivés les rayons et ceux-ci sont rivés au moyeu, ces éléments de l'être physique sont rivés à ceux de l'intelligence soi-consciente et ces derniers sont reliés au Prana, car ce Prana est aussi le Soi conscient, est aussi félicité, ne vieillit pas, est immortel. Il n'est nullement augmenté par les actes positifs, et nullement diminué par les actes négatifs. C'est lui qui, désirant élever un homme au-dessus du monde, l'incite aux bonnes actions. Et c'est lui qui, désirant abaisser un homme, l'incite aux mauvaises actions.
         Ce Prana est le protecteur du monde, il est le gouverneur du monde, il est le seigneur du monde.
         Et il est mon Atman, que l'homme doit connaître. Oui, il est mon Atman, que l'homme doit connaître. »
        [fin de l'enseignement d'Indra]

         . . . (Upanishad de 18 pages).

                                                                                                                                                                                                
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