Accueil
Plan du site
Introduction
Présentation
Notions fondamentales
Glossaire
Bibliographie

Diagrammes et Upanishads en PDF

 
 

Rechercher dans le site
avec Google

UPANISHADS MAJEURES
Aitareya
Brihadaranyaka
Chandogya

Isha

Katha
Kena
Mandukya et Karikas de
Gaudapada
Mundaka
Prashna
Taittiriya
 
UPANISHADS GÉNÉRALES
Adhyatma

Akshamalika

Akshi
Atman
Atma Bodha
Ekakshara
Garbha
Katha Rudra
Kaushitaki
Maha
Maitrayani
Mantrika
Mudgala
Muktika
Niralamba
Paingala
Pancha Brahma
Pranagnihotra
Sariraka
Sarva Sara
Savitri
Skanda
Subala
Shuka Rahasya
Surya
Svetasvatara
Vajra Suchika
 
UPANISHADS
DE SHIVA
Atharvashikha
Atharvashiras
Bhasma Jabala
Brihad Jabala
Dakshinamurti
Ganapati
Jabali
Kaivalya
Kalagni Rudra
Pashupata Brahmana
Rudra Hridaya
Rudraksha Jabala
Sarabha
 
UPANISHADS
DE SHAKTI
Annapurna
Bahvricha
Bhavana
Devi
Sarasvati Rahasya
Saubaghya Lakshmi
Sita
Tripura
Tripura Tapini
 

La Grande Déesse, autres œuvres...

 
UPANISHADS
DE VISHNU
Avyakta
Dattatreya
Garuda
Gopala Tapaniya
Hayagriva
Kali Santarana
Krishna
Maha Narayana
Nrisimha Tapaniya
Rama Rahasya
Rama Tapaniya
Tara Sara
Tripadvibhuti
Vasudeva
 
UPANISHADS DU
RENONCEMENT
Aruni
Avadhuta
Bhikshuka
Brahma
Jabala
Kundika
Maitreya
Narada Parivrajaka
Nirvana
ParaBrahman
Paramahamsa
Paramahamsa Parivrajaka
Sannyasa
Satyayaniya
Turiyatita Avadhuta
Yajnavalkya
 
UPANISHADS
DU YOGA
Advaya Taraka
Amrita Bindu
Amrita Nada
Brahma Vidya
Dhyana Bindu
Hamsa
Jabala Darshana
Kshurika
Maha Vakya
Mandala Brahmana
Nada Bindu
Sandilya
Tejo Bindu
Trishikhi Brahmana
Varaha
Yoga Chudamani
Yoga Kundalini
Yoga Shikha
Yoga Tattva
 
D'AUTRES UPANISHADS
En marge des 108...
 
Arseya
Ashrama
Baskala
Chagaleya
Kaula
Pinda
Pranava
Purusha Suktam
Shaunaka
Shiva Samkalpa
Shri Chaitanya
Tattva
 
 
Vers d'autres sites...
 
© M.Buttex – 2007-2010

 

 

 


Galaxie M87 - Credit: Optical: NASA/ESA/Hubble Heritage Team (STScI/AURA), and R. Gendler

UPANISHADS GÉNÉRALES

 

Ekakshara Upanishad

Upanishad de l'Unique


Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise du Dr. A. G. Krishna Warrier
Publiée par The Theosophical Publishing House, Madras

Note préliminaire : EKAKSHARA : « lettre unique » - La “Syllabe unique” ou le “Mot à une seule syllabe”, également “l'Unique et Impérissable” : quelle que soit la façon dont on le traduit, Ekakshara désigne toujours la syllabe sacrée Om.
Ici, aucune référence explicite au Pranava Om, mais un hymne vibrant à l'Unique, à l'Absolu. De la référence initiale, “conjoint d'Uma”, on pourrait déduire qu'il s'agit d'un hymne à Shiva sous son aspect suprême, mais l'ampleur des attributs dépasse tout culte particulier. C'est un hymne universel à l'origine absolue, bien avant toute manifestation divine. Ce qui en fait bel et bien une méditation puissante sur la signification ésotérique du Pranava Om.

 

Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !
Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,
Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

 

             1. Tu es l'Un et l'Immortel au sein de l'Immortel, le conjoint d'Uma (1). Ici-bas, sur le plan de la matière, Tu peux être perçu par le canal de la Sushumna (2) comme étant le Principe unique et immuable. Tu es la source immémoriale de l'univers, le Seigneur de tous les êtres. Tu est l'Eau qui donne vie, Parjanya (3), le Protecteur du monde.

1 Uma : « La Paix de la Nuit » - L'une des manifestations de la Mère des Dieux, la Grande Déesse, en tant que Connaissance éternelle se propageant à travers l'univers infini. Elle est l'épouse de Shiva sous son aspect de Seigneur-du-Sommeil.
2 Sushumna Nadi : principal canal subtil qui longe la moelle épinière dans toute sa longueur. C’est par ce canal que s’élève la kundalini, c'est par lui que s'écoule la Connaissance une fois l'ouverture de Brahman (Brahmarandra) descellée et la communication spirituelle pleinement établie.
3 Parjanya : « nuage de pluie » - Ancien dieu védique des pluies et de la végétation, frère d'Indra, bienveillant époux de la terre fertilisée et productive. Parfois représenté sous l'apparence d'un taureau.

             2. Tu es immanent en tout ce qui existe; du point de vue des Sages, Tu es, Toi le Seigneur du monde, le Feu tout-connaissant. Au commencement, Tu es le Non-né, et Tu es aussi le premier-né, et le sacrifice. Toi seul es l'Unique à la fois omniprésent et au-delà du Temps.

             3. Tu es le Principe de vie. Tu es la Manifestation. Tu es la source du monde; par un quart de Toi-même, Tu as envahi cet univers de part en part. Tu es la naissance du monde, Tu es la cause, Tu es la vie suprême, et l'enfant dans la matrice armé de l'arc excellent et de la flèche*.

* Tant de dieux ont l'arc (et la flèche, donc) parmi leurs attributs ! Ici, s'agissant d'un enfant, on pourrait l'assimiler à Kama, le dieu du désir amoureux, énergie universelle de multiplication, donc de préservation de la Création.

             4. Ta flèche a traversé un immense espace, avec l'éclat d'un jeune soleil dans le ciel, et Tu resplendis, devenu l'Embryon d'or, Hiranyagarbha (1). Avec la lumière, Tu as créé l'aigle qui resplendit au milieu du ciel (le Soleil). Tu es Subrahmanya (2), Tu es Arishtanemi, un frère de Garuda (3).

1 Hiranyagarbha (hiranya = or; garbha = embryon, œuf) : 1) « l’Œuf d’or »,corps subtil de l'univers dans la période cosmogonique; 2) Brahma, en tant qu'Être cosmique et Progéniteur (Prajapati); 3) état subtil de l’être; 4) la manifestation considéré sous son aspect subtil; équivalent de sutratma. Cf. Ishvara et virat.
2 Skanda : « Jaillissant telle la semence vitale » - Fils de Shiva et Parvati, également connu comme Kartikheya (“Fils des Pléiades”), Subrahmanya (“Dévoué aux brahmanes”) ou Murugan (dieu de la guerre). Cf. Kumara, l'éternel adolescent.
3 Garuda : « Verbe ailé » - Roi des oiseaux, mi-vautour, mi-homme, Garuda, véhicule de Vishnu, est représenté avec une face blanche, un bec aquilin, des ailes rouges et un corps doré. Il symbolise la parole secrète des Védas, magie incantatoire qui, telle des ailes, transporte instantanément le mage sur les plans subtils ou vers les autres mondes. Maître des serpents, dont il se nourrit, il a obtenu d'eux la connaissance secrète du Savoir qui échappe aux cycles cosmiques, savoir absolu et immuable d'une éternité à l'autre.

             5. Tu es Celui qui brandit l'Éclair, Indra, le Seigneur des créatures. Toi seul es le désir présent en tout être vivant, en Soma (1) et dans l'union de Shiva et d'Uma. Tu es les syllabes sacrées Svaha, Svadha et Vasat (2). Tu es l'invincible Rudra (3), immanent dans le cœur des animaux.

1 Soma : 1) la Lune. Cf. Chandra. 2) plante dont on tire le vin mystique pour le sacrifice Védique; le vin lui-même, qui procure l'ivresse de l'ananda, divin délice d'être; Soma personnifie aussi le Seigneur de ce vin de délices et d'immortalité, déité représentative de la béatitude. 3) le long de la colonne vertébrale, la soma nadi (ou Ida nadi) transporte l'énergie lunaire, tandis que dans le cerveau le soma chakra est le centre de transmutation de cette énergie dans tout l'organisme physique, subtil et psychique. Cf. Amrita.
2 Svaha : « Salut ! Hommage ! » - Exclamation consacrée lors d'une oblation au Feu sacré.
Svadha : offrande d'eau, libation aux ancêtres.
Vasat : « Que vienne ... » - Invocation sacrificielle, après la récitation d'un hymne et avant de verser l'oblation dans le feu.
3 Rudra est l'aspect destructeur de Shiva, c'est lui qui attise la violence des combats, c'est aussi lui qui détruit les mondes au moment de la désintégration finale. De façon générale, il personnifie toutes les formes de destruction, naturelles comme volontaires, mais aussi le processus d'entropie à l'œuvre dans toute la Création; au pl., les 11 Rudras sont les principes de vie, de nature ignée, qui gèrent les activités de destruction en vue de rénovation, dont le maître est Shiva.

             6. Tu es le Soutien, le Gouverneur, le Purificateur, la Plénitude omniprésente, le divin Varaha (1), la Nuit et la Solitude. Tu es les trois temps, passé, présent et futur. Tu es la totalité des actions, des périodes et des cycles, et Tu es le suprême Immortel.

1 Varaha : « sanglier » - Vishnu manifesta son 3ème avatar sous la forme de cet animal (soit une forme pleinement animale, soit anthropomorphique : un homme à tête de sanglier) afin de reconquérir la Terre (Bhumi) dont l'Asura Hiryanaksha (« aux yeux d'or ») s'était emparée et qu'il cachait aux fins fonds de l'Océan primordial. Après un millier d'années de combat, Varaha reconquit la Terre et la ramena à la surface, en équilibre sur ses défenses, restaurant ainsi la plénitude cosmique. On voit là une allégorie de la résurrection de la Terre et de la Manifestation à l'aube d'un nouveau kalpa, à l'issue d'un pralaya ou immense période d'extinction universelle. Cf. Cycles cosmiques.

             7. Les versets des Védas, les formules en prose et les chants ont été proférés par Ta bouche. Ton éclat surpasse celui des Vasus (1) et du ciel. Tu es le Maître du sacrifice, le feu omniprésent et les Rudras (2). Tu es tout autant la horde des anti-dieux (Asuras) que le groupe des Vasus.

1 Vasus ou Ashta Vasus : les 8 sphères d'existence : 1) la Terre, Prithivi, où réside 2) le Feu, Agni, principe de la nutrition; 3) l'Espace, Antariksha, où réside 4) le Vent, Vayu, principe de la Vie; 5) le Ciel, Dyaus, où réside 6) le Soleil, Surya, principe de la Conscience; 7) les Constellations, Nakshatra, où réside 8) la Lune, Soma, principe d'immortalité.
2 Rudras : les 11 Rudras sont un groupe de 5 abstractions (Ananda, la Félicité; Vijnana, la Connaissance; Manas, la Pensée; Prana, le souffle de vie; Vak, la Parole), des 5 aspects de Shiva (Ishana, le Gouverneur; Tat-Purusha, l'Âme suprême; Aghora, le Non-terrifiant; Vamadeva, l'Adorable; Saydojata, le Procréateur rapide ou Né rapidement), et de l'Atman, le Soi.
Pour certains, les Rudras sont les Maruts, dieux des vents violents qui sèment la destruction. Il n'y a en fait guère d'unanimité sur les Rudras !

             8. La Divinité réside ici-bas dans le Soleil, roue du chariot céleste, et ailleurs Elle dissipe l'obscurité. Tout ce qui procède d'Elle brille adorablement dans un autre espace céleste, tel de l'or pur. Ce monde de la relativité, ici-bas, en reçoit lui aussi l'éclat.

             9. Il est l'Omniscient. Il est le Protecteur du monde, l'Ombilic immuable de toutes les créatures mises au monde. Il s'étend de long en large et à travers tout l'espace, Il est la somme totale de toutes les choses qui ont été déployées dans un ordre fixe. Il est le Non-né, le Prajapati (1) chanté par les Védas.

1 Prajapati : « le Seigneur des créatures, le Progéniteur » - épithète divine, notamment de Brahma, le Créateur, mais aussi de Shiva. Prajapati représente Virat, la moitié mâle de Brahma, le Créateur; il est le cosmos, mais aussi, en tant que démiurge, le maître de la faculté de reproduction chez les vivants. Au pl., les prajapatyah sont les progéniteurs des créatures, au temps des origines.

             10. Tu es Celui que les connaisseurs de Brahman, durant les sacrifices, vénèrent au moyen des hymnes védiques, des formules sacrées (mantras), des rites et du jus de soma. Tu es Celui qu'ils vénèrent en tant que Vérité ultime, vierge de toute adjonction, le Doré, le suprême Connaisseur du Véda.

             11. Toi seul es la femme et l'homme, Tu es encore le garçon et la fille. Tu es le Gouverneur, le Roi Varuna (1), l'Année, Aryama (2), la Totalité.

1 Varuna : Dieu des Eaux (océaniques, pluviales et souterraines), il détient les pouvoirs magiques de la Création et représente la loi divine à l'œuvre dans le processus alchimique de la vie. C'est un démiurge préhistorique et son pouvoir absolu concerne les hommes, par leur dépendance aux conditions naturelles planétaires. « Seigneur de l'Étendue primordiale », il est l'immensité et la pureté de la Divinité primordiale qui sert de trame à la Création; il représente également la pureté éthérée et l'immensité océanique de la Vérité absolue. En tant qu'Aditya, il est la Loi divine, qui régit les rapports des divins aux humains, la mystérieuse destinée de l'homme, la justice divine, totalisant les lois naturelles, morales et cosmiques, toutes trois immuables.
2 Aryaman : l'un des 12 Adityas (Principes souverains) représentant « l'Honneur », mais aussi les idéaux de noblesse, d'irréprochabilité du comportement, de rituel social, de respect de la hiérarchie, des alliances familiales, des biens patrimoniaux. Sa contrepartie divine est Daksha, « l'Art rituel », celui du prêtre-magicien expert à établir le contact avec les dieux.

             12. Tu es Mitra (1), l'oiseau Garuda (2) aux ailes étincelantes, la Lune, Indra, Varuna, Rudra, Tvastar (3), Vishnu, Savitar (4), le Seigneur de la Lumière. Tu es Vishnu, Tu protèges toutes les créatures des forces démoniaques; le monde est couvert par une de Tes enjambées; Tu es la matrice de tout ce qui est né; Tu es la Terre, l'atmosphère et le firmament (Bhur, Bhuvah, Svah); Tu es l'Auto-engendré, Svayambhu (5); Tu tournes Ta face vers toutes les directions.

1 Mitra : l'un des 12 Adityas (Principes souverains) représentant « l'Amitié », mais aussi la solidarité, la parole donnée et la loyauté, les liens sociaux qui engagent plus loin que l'intérêt individuel. Sa contrepartie divine est Varuna, « la Loi divine », dieu souverain du monde invisible.
2 Garuda : « Verbe ailé » - Roi des oiseaux, mi-vautour, mi-homme, Garuda, véhicule de Vishnu, est représenté avec une face blanche, un bec aquilin, des ailes rouges et un corps doré. Il symbolise la parole secrète des Védas, magie incantatoire qui, telle des ailes, transporte instantanément le mage sur les plans subtils ou vers les autres mondes. Maître des serpents, dont il se nourrit, il a obtenu d'eux la connaissance secrète du Savoir qui échappe aux cycles cosmiques, savoir absolu et immuable d'une éternité à l'autre.
3 Tvashtri ou Tvashtar : l'industrie, l'un des 12 Principes souverains, les Adityas; il est l'artisan céleste, qui façonne les armes des dieux, mais également le constructeur des organismes vivants et des trois mondes.
4 Savitri ou Savitar : 1) Le Soleil, en tant que Créateur, agent de la volonté de manifestation, et Nourricier universel; SAVITRI est l'une des épithètes de SURYA, le Soleil, en tant que Procréateur et Nourricier. Savitri est également le Pouvoir magique du Verbe (l'un des 12 Adityas, les Principes souverains, fils d'Aditi, l'Étendue primordiale), l'une des prérogatives du Soleil en tant que Créateur. En ce sens, Savitri est l'essence de la parole magique, notamment du mantra, en particulier du Gayatri Mantra, récité à l'aube. 2) La déesse de la Parole divine, fille du Soleil, qui descend vers les hommes afin de leur donner la Révélation et les sauver.
5 Svayambhu : « Auto-engendré, qui existe par soi-même » - C'est l'épithète de Brahman, en tant que Prajapati, le Créateur, qui affirme sa distinction fondamentale : le Non-créé qui engendre tout le créé. C'est aussi l'épithète associé à toutes les divinités principales sous leur forme transcendante, ainsi ParaShiva, ParaBrahma, ParaShakti, etc., mettant en exergue leur nature absolue et suprême.

             13. Quiconque connaît ainsi l'éternel Résident de la caverne du cœur, le Seigneur immémorial qui est devenu la Totalité, le Doré, le but suprême de tous les Sages, devient lui-même un Sage. Il demeure établi dans la transcendance de toute forme de sagesse.

              Telle est la doctrine secrète.

 

Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !
Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,
Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine l'Ekaksharopanishad, appartenant au Krishna Yajur Véda.

 

 

                                                                                                                                                                                                
                     Accueil                                                              Retour en haut de page                                                           Plan du site