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Les 108 Upanishads

 

 

 

L'Accès aux Upanishads, de Michel Cazenave - Le Monde des Religions, 16.05.2013

 

Interview du quotidien LA CROIX du 11 janvier 2013

 

Collection « Yoga Intérieur »

 

 

Les 108 Upanishads

en un volume (1334 pages)

Vous y trouverez :
- Un avant-propos de Pierre Bonnasse
- Histoire de traductions
-Introduction et présentation des Upanishads
- Les 108 Upanishads revues intégralement, dans un souci d'uniformité des
concepts-clés et de clarté supplémentaire pour le lecteur.
Certaines Upanishads, lacunaires, ont été complétées :
Pancha Brahma (in Gén.), Atharvashiras, Dakshinamurti, Jabali, Pashupata Brahmana (in Shiva), Dattatreya, Garuda, Hayagriva, Krishna, Rama Rahasya, Tara Sara et Vasudeva (in Vishnu), Jabala Darshana et Mahavakya (in Yoga)

- Le Glossaire, entièrement revu (150 pages)
- Annexes : I - Kala, le temps et ses divisions
II - Pralaya, l'au-delà du Temps
III - D'innombrables Enfers
IV - La forêt du Samsara
- Bibliographie
- Liste paginée des Upanishads dans l'ordre préconisé par le canon Muktika

Pour des raisons évidentes, cette version finale, aboutissement d'un travail de plus
de 7 années, ne pourra figurer sur ce site.
Veuillez considérer que les traductions jusqu'ici données sur ce site n'auront été qu'une étape provisoire
d'un long travail qui exigeait d'être repris dans une perspective synthétique,
et qu'elles doivent disparaître, devant céder la place au livre.

Vous trouverez désormais ici, pour chaque Upanishad, sa présentation et un court extrait du texte.

 

               “ Les Upanishads se résument toutes à une enquête visant à éclaircir la vraie nature du Soi. La Bhagavad Gita et les Écritures qui traitent de la libération ont uniquement ce but. ” Shankara

“ Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'Âme suprême.
L'âme individuelle se nourrit des fruits de ses actes, tandis que l'Âme suprême n'est affectée par rien.
Elle est uniquement le Témoin. Elle n'accomplit aucun acte.
Elle ne fait que prendre, grâce à Sa propre Maya, la forme de l'âme individuelle, tout comme l'espace
contenu à l'intérieur d'un pot semble illusoirement différer de l'espace extérieur et prendre la forme du pot.
En réalité, tout est Shiva, tout est non-dualité, tout est Unicité absolue.
Il n'existe aucune différence, de quelque sorte que ce soit. ”
Rudra Hridaya Upanishad

               “ Tous ceux parmi les êtres sensibles et sages qui réalisent le Soi dans la grotte du cœur, et l'y découvrent comme l'Éternel au sein de l'éphémère, comme la Conscience au sein des objets de conscience, comme l'Un, le Non-duel, qui prodigue néanmoins les objets de leurs désirs aux nombreux humains, – c'est à eux qu'appartient la paix qui n'a pas de fin, et non aux autres. ” Katha Upanishad, 2-II-13

                Quiconque s'est fait une règle d'étudier quotidiennement les Upanishads, est purifié par le feu, par l'air, par le soleil, par Vishnu, par Rudra. Il s'est ainsi baigné dans toutes les eaux sacrées. Il est versé dans tous les Védas. Il a accompli tous les rites sacrés qu'enseignent les Védas. Il a rituellement murmuré des millions de mythes et de légendes des Puranas, et autant de tantras de Rudra. Il a psalmodié des millions de fois la syllabe sacrée Om. Il rachète et libère dix générations de sa lignée, passée ou future. Il purifie les convives qui l'entourent à table. Il devient grand. Il est absous des péchés de brahmanicide, de boisson, de vol, d'adultère, y compris avec l'épouse de son guru, ou de toute flétrissure causée par la fréquentation de personnes coupables de tels actes. ” Paingala Upanishad, IV-29.

               “ C'est un réel connaisseur des Védas, celui qui sait que la fin du Pranava Om, à savoir l'Ardha-Matra, doit être visualisé comme s'il était un flot ininterrompu d'huile, et simultanément psalmodié comme s'il vibrait aussi longuement que le son d'une cloche. ” Dhyana Bindu Upanishad, 18.

  “Capable d'identifier le fini avec l'Infini,
Les fragments avec le Tout, on médite dès lors
 Sur la Source incommensurable; ainsi se trouve la plénitude,
Ainsi s'acquiert l'immortalité.”

Saubhagya-Lakshmi Upanishad, II-11.

                “Si un arbre, après avoir été abattu, repart de ses racines et forme un arbre nouveau, de quelle racine l'homme peut-il repartir après avoir été fauché par la mort ?
              Ne répondez pas : “de sa semence”, car c'est dans l'homme vivant qu'elle est produite. Un arbre pousse également à partir d'une semence; mais après sa mort, il germe de nouveau, et cela à coup sûr.
              Si l'on arrache un arbre avec ses racines, il ne produit plus de nouvelles pousses. De quelle racine l'homme peut-il repartir après avoir été fauché par la mort ?
              Si vous pensez que l'homme est né une fois à tout jamais, moi je dis non, il est à naître de nouveau. Or qui l'amènerait de nouveau à l'existence ? – C'est Brahman, Connaissance absolue et Félicité, but suprême de celui qui renonce à tous ses biens et richesses, tout comme de celui qui a réalisé Brahman et demeure en Lui.”
Brihadaranyaka Upanishad, III-ix-27.

               “C'est de l'ego que provient le danger, ainsi que les maladies mentales et le désir – il n'est pas d'ennemi plus dangereux que l'ego; quel que soit, dans le monde des objets mobiles et immobiles, ce dont l'ego a pu jouir – tout cela est irréel; seule est réelle la libération de l'emprise de l'ego. L'intellect court de-ci de-là, en vain mais avec grand zèle, tel un chien de village. Ô Brahmane, j'ai été rendu inerte par la poursuite de mes désirs et j'ai été mordu par mon mental comme par un chien ! ” Maha Upanishad, III.16-26.

               “Fermement établi en l'ultime équilibre, abandonne jusqu'à la tendance même à la renonciation. Abandonne toute chose ainsi que ses causes – la dichotomie entre l'Esprit et le mental individuel, la lumière et les ténèbres, etc., les impressions latentes et ce qui les engendre, aussi bien que les vibrations des souffles vitaux – et sois toi-même, semblable à l'espace céleste, avec un intellect parfaitement immobilisé. ” Maha Upanishad, VI.6-7.

“Il n'est nulle restriction, nulle origine;
Nul n'est en servitude; nul n'aspire à un autre état;
Nul ne recherche la libération; que dis-je !
Nul n'est libéré – c'est là la Vérité.

Il n'existe que le Soi réel, et uniquement Lui,
Reflété dans les divers êtres;
Il apparaît comme un ou multiple,
telle la Lune sur les eaux miroitantes.”

Tripura Tapini Upanishad, V-13 et 15.

“Le Brahman inférieur est exprimé par les mots;
Le Brahman éternel demeure, quand se dissipent les mots;
Qui connaît ce Brahman pacifiera son mental
En méditant sur l'Éternel.

Deux Brahman doivent être pris en considération :
Le Brahman par les mots, et le Brahman suprême.
Celui qui est très versé en textes sacrés, atteindra
Assurément au Brahman suprême.”

Tripura Tapini Upanishad
, V-19, 20.

 


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