Mudgala Upanishad, Purusha, Brahman, Cosmogonie

Mudgala fut un Rishi, originaire du pays de Mudgala, célèbre pour son détachement et sa victoire contre la colère. D'après le Mahabharata, il menait une vie humble, pieuse, pauvre, et ses réserves de grains, qu'il glanait à la manière d'un pigeon, ne diminuaient jamais et même augmentaient selon le nombre de brahmanes auxquels il donnait l'hospitalité. Provoqué à six reprises par le sage Durvasas, célèbre par ses colères, qui lui dévora toutes ses réserves de nourriture, Mudgala ne se départit à aucun moment de son calme. Plein d'admiration, Durvasas lui proposa d'accéder immédiatement au séjour céleste. Posément, le Rishi Mudgala se fit expliquer les avantages réels du séjour céleste. Il retint surtout le fait que tôt ou tard les plaisirs du monde céleste seraient karmiquement épuisés, et en conclut que l'expérience ne le tentait pas. « Il chercherait uniquement, dit-il, le royaume éternel où il n'est plus de souffrance, ni détresse, ni changement. » Il renvoya donc les messagers des dieux, et continua son ascèse comme auparavant. Il parvint finalement à la perfection suprême et s'établit définitivement dans le nirvana.

La Mugdala Upanishad consiste en un commentaire du Purusha Suktam, l'Hymne à l'Homme cosmique, dont vous trouverez la traduction dans la section “Upanishads hors-canon”. Elle approfondit le symbolisme du Purusha Suktam, révélant ainsi la majesté de l'Homme cosmique, ainsi que des détails cosmogoniques nouveaux : ainsi, les conseils de Narayana, Seigneur du Manifesté (assimilé au Purusha, puis plus loin à Brahman) à Brahma, le créateur, lorsque celui-ci, mis à pied d'œuvre, constata qu'il ne savait pas comment opérer ce travail de création.

Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit,
Et que mon esprit reflète mon discours.
Ô l'Unique, radieux de ta propre splendeur, révèle-toi à moi !
Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda.
Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit.
Je réunirai et comblerai la différence entre le jour et la nuit, grâce à cette étude.
Je prononcerai ce qui est verbalement véridique,
Je prononcerai ce qui est mentalement véridique.
Puisse ce Brahman me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle.

Om ! Que la paix soit en moi !
Que la paix gagne mon environnement !
Que la paix soit en les forces qui agissent sur moi !

. . .

        Parvenu à sa forme plénière, Brahma vit qu'il ne connaissait pas le travail de création – ce fut Aniruddha-Narayana qui le lui enseigna :
        « Brahma ! Médite sur les organes des sens comme étant le sacrifice, sur la matérialisation des fourreaux du corps (koshas) comme étant l'oblation, sur moi comme étant Agni, le feu, sur le printemps comme étant le beurre clarifié, sur l'été comme étant le combustible, sur l'automne comme étant les six saveurs, puis porte ton offrande au feu et touche ton corps – cela lui donnera la dureté du diamant. S'ensuivra l'apparition de créatures semblables aux animaux, puis le monde des êtres mobiles et immobiles. » Il faut donc comprendre que la voie de la libération est indiquée par la combinaison de l'âme individuelle (jiva) et de l'Âme suprême (Paramatman).
        Quiconque possède la connaissance de la création et de la libération vivra jusqu'à la plénitude de l'âge.

. . . (Upanishad de 6 pages).

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