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Tripura-Sundari sous le manguier – IXème siècle, Uttar Pradesh
© Smithsonian Institution
UPANISHADS DE SHAKTI
Sita Upanishad
Upanishad de Sita, la Fidèle
Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise du Dr. A. G. Krishna Warrier
Publiée par The Theosophical Publishing House, Madras
Remarque préliminaire : Ici, la Grande Déesse (Devi, Shakti) apparaît sous trois de ses manifestations : 1) en tant que Sita, « la Fidèle », compagne de Shiva (qui est nommée tout aussi bien Uma, Parvati, Raudri, Durga, etc. dans les épisodes des Puranas); 2) en tant que Shri, « la Beauté »; 2) en tant que Lakshmi, « la Fortune ».
SITA : « le sillon (de la charrue), la Fidèle » - compagne de Rama, l'un des avatars de Vishnu, Sita est donc l'une des manifestations de Lakshmi, déesse de la prospérité, épouse de Vishnu. Elle était à l'origine une déesse védique de la fertilité. L'épopée du Ramayana de Valmiki relate les aventures tragiques du couple divin, Sita représentant l'archétype de l'épouse affrontant héroïquement son destin (enlèvement, guerres et injustices, exil, pauvreté). Née d'un sillon de la Terre, elle meurt de même, en retournant sereinement au sein de la Terre-mère.
Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !
1. Les dieux demandèrent à Prajapati (1) : « Qui est Sita ? Quelle forme a-t-Elle ? » Prajapati leur répondit : « Voici qui est Sita.
1 Prajapati : « le Seigneur des créatures, le Progéniteur » - épithète divine, notamment de Brahma, le Créateur, mais aussi de Shiva. Prajapati représente Virat, la moitié mâle de Brahma, le Créateur; il est le cosmos, mais aussi, en tant que démiurge, le maître de la faculté de reproduction chez les vivants. Au pl., les prajapatyah sont les progéniteurs des créatures, au temps des origines..
2. En tant que cause première, Sita est connue
Comme Prakriti (1); Elle créa aussi le Pranava (2),
D'où également ce nom de Prakriti.
1 Prakriti : La Matière. Le pouvoir fondamental (shakti) de la Divinité, dont le cosmos est l'expression créatrice. C'est donc : 1) la base-racine de tous les éléments; 2) la matière indifférenciée; 3) la Nature, source primordiale du monde manifesté, constituée des 3 gunas (sattva, rajas et tamas). Équivalent de maya, d’avyakta ou de pradhana.
2 Pranava : « bourdonnement » - Le Son primordial, la syllabe mystique Om. On peut le percevoir comme un son bourdonnant, grésillant ou électrique, associé à notre propre système nerveux. Le méditant apprend à transmuer ce son intérieur en lumière subtile. Le Pranava est aussi connu comme son du nada-nadi shakti. Cf. Nada, Om, Shabda et ShabdaBrahman.
3. Maya (1), en son essence propre,
Est Sita, formée de trois lettres.
Appelée Vishnu, semence du monde,
Et aussi Maya, il y a la lettre « I ».
1 Maya : Le pouvoir de l'Illusion cosmique. La Puissance (shakti) de Brahman se manifestant en tant qu’univers phénoménal; la manifestation sous son aspect grossier, subtil et causal. Maya est synonyme d’ignorance (avidya), les illusions découlant de la confusion entre l'existence relative et la réalité; car elle est la grande Enchanteresse qui possède 2 pouvoirs : avriti ou avarana shakti ( pouvoir d’obnubilation) et vikshepa shakti ( pouvoir de projection).
4. La lettre « Sa » représente la Vérité immortelle,
La réalisation, Shiva et son épouse.
La lettre « Ta » représente la Déesse de la Parole (1),
Unie à Brahma, le Créateur.
1 Vak : 1) la Parole (le Logos), le Mot primordial, Om, également désigné comme Paravak, le Mot suprême et originel des Védas, dont le déploiement met en branle les processus de création et manifestation universelle;
2) discours, parole, voix; 3) Vak, déesse de la Parole, est un aspect majeur de Sarasvati, déesse de la Connaissance, de la musique et des arts, épouse de Brahma, le Créateur.
5. La Déesse est Maya, la Grande Illusion, qui à l'origine est sans manifestation; Elle est représentée par la lettre « I »; sous Sa forme manifestée, Elle est d'une grande beauté, pareille à la lune, avec un corps sans défaut, parée de guirlandes, de perles et d'autres ornements.
6. Premièrement (1), au temps des études védiques, Elle est essentiellement la claire Parole Védique. Deuxièmement (1), Elle surgit sur la terre et sous le soc de la charrue, jaillissant comme la félicité de la réalisation de Brahman, toujours renouvelée. Troisièmement, lorsqu'elle est représentée par la lettre « I », Elle redevient sans manifestation. Telle est Sita. Comme l'explique le texte des Shaunakas (2) :
1 Ici, l'Upanishad se réfère aux deux étapes incontournables de la vie : 1) brahmachari « l'étudiant », de l'enfance jusqu'à la fin des études, soit de 12 à 24 ans; 2) grihastha « le maître de maison », l'homme marié, qui a établi son propre foyer et doit subvenir aux besoins de sa famille, soit de 24 à 48 ans. La métaphore agricole est appelée par l'identité originelle de Sita, « née du sillon », et vaut pour la vie active, où il s'agit de “semer” pour “récolter”. Cf. Glossaires, Ashramas, pour plus ample information.
2 Shaunaka : 1) chef du clan du même nom, à qui Brhigu conte l'épopée du Mahabharata; 2) l'une des deux recensions principales de l'Atharva Véda, faite sous la direction de Shaunaka, le grammairien (l'autre recension étant de Pippalada); 3) maîtres érudits spécialisés dans l'Atharva Véda, considérés comme l'école des Shaunakas.
7. De Shri Rama (1), lumière de la Libération totale,
Elle reçoit son pouvoir et soutient l'Univers;
Tous les êtres incarnés,
C'est Elle qui les fait naître, les nourrit, puis les reprend.
1 Rama ou RamaChandra : Roi légendaire d'Ayodha, homme fidèle à son devoir (dharma), juste et intègre, préférant l'exil au déshonneur pour son père, ainsi apparaît Vishnu dans sa 7ème incarnation (avatar). Époux de la sage Sita, manifestation de Lakshmi, qui lui fut enlevée par Ravana, roi démon de Lanka. La vie de Rama est narrée dans le Ramayana de Valmiki, l'une des épopées les plus populaires de l'Inde, avec le Mahabharata.
8. Il faut méditer sur Sita,
Car Elle est la Cause première;
En tant que Om, Elle est l'origine,
Disent les connaisseurs de Brahman.
9. Aussi, devons-nous maintenant poursuivre notre enquête du côté de Brahman.
10. Ici, Elle est tous les Védas, toutes les déités, tous les mondes; Elle est toute renommée, toute vertu, toute raison; Elle est cause et effet. Elle est la toute-beauté du Seigneur des dieux. Elle a pris une forme qui est différente, et cependant la même. Elle est l'essence de l'intelligence comme de l'inertie (1). Elle est la Totalité, depuis Brahma jusqu'aux souches d'arbres et aux pierres. Elle est incarnée, du fait des différenciations qu'engendrent les attributs (Gunas) et les activités (Karma): Elle prend les formes des dieux, des sages, des humains et des Gandharvas (2), des démons, des esprits malins, des esprits des éléments, des fantômes, des lutins, etc.; et Elle prend les formes des éléments, des organes sensoriels, du mental et des souffles vitaux.
1 Ce sont ici les deux Gunas Sattva et Tamas. Gunas : Qualités, attributs ou caractéristiques de l’énergie universelle, au nombre de 3, dont la combinaison crée les divers éléments d’où procède la nature multiforme.On les considère souvent en rapport à Prakriti, la substance cosmique et la nature issue de celle-ci, dont ils sont les 3 ingrédients de base, utilisés pour constituer les éléments de l'univers phénoménal, et qui déterminent leurs qualités et modes d'être : illuminant (Sattva), activant (Rajas) et entravant (Tamas).
Ces 3 qualités ou modes d'être sont inhérents à l'univers phénoménal, et déterminent les caractéristiques propres à chaque créature (animée ou inanimée) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.
2 Gandharvas : Musiciens et chanteurs célestes, compagnons des nymphes Apsaras qui les accompagnent de leurs danses, extrêmement beaux et talentueux. Ensemble, ils réjouissent les dieux, dont ils sont les demi-frères. Leurs villes sont réputées pour leur beauté extraordinaire, et tout ce qui les entoure ou les caractérise est d'un raffinement extrême. Ils se nourrissent exclusivement d'odeurs suaves, de parfums. Ils sont donc l'emblème de la vie paradisiaque, de l'hédonisme, de l'esthétisme raffiné et de l'érotisme délicat.
11. Cet Être divin est triple par Son pouvoir, à savoir le pouvoir du désir, le pouvoir de l'action et le pouvoir de la connaissance (1).
1 Le triple pouvoir de Shakti : Le pouvoir actif, l'énergie manifestée de Shiva (ou des deux autres dieux de la Trimurti, Vishnu et Brahma), qui s'infiltre de part en part de l'univers, c'est Shakti. Dans son aspect le plus subtil, quintessencié, c'est Parashakti, c'est à dire Sat-Chit-Ananda, la pure Existence-Conscience-Félicité, qui est le substrat originel de toute forme et de tout existant. Cette énergie divine, immaculée, se déploie en une triple forme : iccha shakti, le pouvoir du désir, de la volonté aimante; kriya shakti, le pouvoir de l'action; et jnana shakti, le pouvoir de la sagesse toute-connaissante, trois flux que symbolisent les trois pointes du trident (trishula) de Shiva. Et c'est de cette triple énergie de Shakti que sont issus les cinq pouvoirs de manifestation, obscuration, création, préservation et dissolution du Dieu Shiva (cf. SadaShivamurti), ou des trois dieux de la Trimurti.
12. Le pouvoir du désir (iccha shakti) est triple; Shri, Bhumi et Nila (1). L'aspect propice est la forme de Shri; le pouvoir de sainteté est la forme de Bhumi; le soleil, la lune et le feu sont les formes de Nila.
1 Shri : proprice, beau; de couleur blanche - Bhumi : la terre; de couleur brune - Nila : de couleur bleu foncé, noire. Ici, ce sont 3 aspects et épithètes de la Déesse, qui seront repris plus loin.
13. Elle est la Lune, et la maîtresse de la végétation; Elle est l'Arbre d'abondance, les fleurs, les fruits, les lianes et les bosquets; Elle est la maîtresse des plantes médicinales et des médecins; Elle est un divin élixir d'immortalité, donnant des fruits massifs et splendides. Elle rassasie les dieux de Soma (1) et les animaux d'herbes grasses, qui sont leurs nourritures respectives.
1 Soma : 1) la Lune. Cf. Chandra. - 2) plante dont on tire le vin mystique pour le sacrificeVédique; le vin lui-même, qui procure l'ivresse de l'ananda, divin délice d'être; Soma personnifie aussi le Seigneur de ce vin de délices et d'immortalité, déité représentative de la béatitude. Le Soma, élixir de béatitude et d'immortalité, est la boisson des dieux, dont la consommation régulière leur assure l'immortalité. 3) le long de la colonne vertébrale, le soma nadi transporte l'énergie lunaire, tandis que dans le cerveau le soma chakra est le centre de transmutation de cette énergie dans tout l'organisme physique, subtil et psychique. Cf. Amrita.
14. Elle illumine tous les mondes, de jour comme de nuit, dans son habit de Soleil ou de Lune. Elle est toutes les unités du temps : le millième de seconde, l'heure, le jour avec ses huit divisions, les jours de la semaine, mais aussi les nuits, les quinzaines, les mois, les saisons, les semestres, et l'année. C'est Elle qui a fixé le terme maximal de la vie humaine à cent ans. Elle se manifeste sous toutes ces formes, aussi la nomme-t-on la Lenteur et la Vitesse. Elle prend la forme de tous les cycles et accomplit ses révolutions en tant que Roue du Temps, Roue de l'Univers, etc. Elle inclut toutes les dimensions du temps, depuis le bref instant jusqu'aux cent ans d'une vie de Brahma (1). Toutes les divisions temporelles sont d'origine lumineuse, elles sont les déterminations spécifiques de ce Temps total qui contient absolument tout.
1 Une vie de Brahma fait 309,173,760,000,000 années... Après un mahapralaya (extinction universelle) d'une durée vaste au point d'en être incalculable, même pour les Puranas, un nouveau cycle recommence. Et les cycles s'enchaînent, à l'infini... Cf. Glossaire, Cycle Cosmique.
15. Elle est le Feu (1), qui est la nourriture et la boisson des êtres vivants, donc aussi leur faim et leur soif. Quand Elle se tourne vers les dieux, Elle prend la forme des sacrifices. Quand Elle se tourne vers les végétaux et les forêts, Elle prend la forme de la fraîcheur humide et de la chaleur tempérée. Elle demeure à la fois à l'intérieur de l'énergie vitale (2) et à l'extérieur, éternelle et éphémère tout à la fois.
1 Agni : « Feu » - Dieu védique du Feu, l'un des dieux les plus importants du panthéon hindou, en tant que c'est par lui que les sacrifices (ou rites de liaison avec les plans supérieurs et divins) sont opérants. En tant que messager, c'est lui qui transmet l'essence du sacrifice au(x) dieu(x) concerné(s). Il est étroitement associé à l'élément feu (tejas), mais aussi à l'akasha (Feu éthéré cosmique), ainsi qu'à Prana, l'énergie vitale. Dans la physiologie occulte, il est assimilé à la fonction digestive (samana), ainsi qu'à toutes les formes d'austérités (tapas) qui visent à détruire les énergies négatives, de quelque plan qu'elles soient. Sa manifestation est triple : le feu, la foudre, les rayons solaires.
2 Prana : 1) souffle, respiration, vent; 2) principe de vie, vitalité, énergie, force. L’énergie vitale sous-jacente à toute la manifestation cosmique, individuelle et collective; cette énergie remplit 5 fonctions : - prana : l’appropriation, l'ascension (l‘inspiration);- apana : l’expulsion, la descente (l’expiration);- vyana : la distribution et la circulation (la rétention du souffle);- udana : l’émission de sons; l'assimilation des énergies matérielles en énergies subtiles; le processus de désintégration à la mort physique;- samana : l’assimilation des énergies subtiles transformées par udana (digestion et métabolisme de la nourriture).
16. La déesse Shri assume une triple forme conformément à la volonté du Seigneur, qui est de protéger les mondes. Elle est bien connue sous Ses noms de Shri (la Beauté, la Propice) ou Lakshmi (la Richesse) (1).
1 Lakshmi : Couleur d'or, déesse de la beauté, de la chance et de la richesse, elle est toujours associée au lotus, sa fleur emblématique. Épouse de Vishnu, elle l'accompagna dans chacune de ses avatars, et “descendit” elle aussi sous diverses formes (Padma, la Femme-Lotus, Sita, le Sillon-de-la-Terre, Rukmini, l'amante de Krishna, Indira, Kamalika, etc.; à la fin des âges, elle descendra avec Vishnu-Kalki pour accomplir la destruction du monde.
Sous sa forme tantrique de MahaLakshmi, elle est la Fortune transcendante : substance intime projetée du corps de tous les dieux (elle est alors couleur de corail, assise sur un lotus) et Pouvoir (Shakti) transcendant de démultiplication, c'est elle qui affronta victorieusement le Titan MaheshAsura, grand amateur de méditation et de pouvoirs magiques, dont l'orgueil démesuré offensait l'harmonie des mondes divins. Cf. Ashta-Lakshmi, « les huit Lakshmis ».
17. La déesse Bhuh est la Terre, qui comprend les sept îles et les océans; Elle est à la fois celle qui contient les quatorze mondes (1), et leur contenu; Son essence est le Pranava Om (cf. shloka 2).
1 Les 14 Lokas : Les 7 mondes infernaux; et, correspondant aux 7 chakras majeurs, les 3 mondes de l'expérience humaine, et les 4 mondes divins. Cf. Glossaire pour plus ample information.
18. La déesse noire, Nila, porte des guirlandes d'éclairs. Afin de nourrir tous les végétaux et tous les êtres vivants, Elle assume toutes les formes.
19. À la racine de tous les mondes, Elle assume la forme de l'Eau, et on La connaît sous le nom de « Reine des grenouilles », Celle qui fait subsister les mondes.
20. La forme réelle du pouvoir de l'action (kriya shakti, cf. shloka 11) est celle-ci : de la bouche de Hari (1), apparaît le son; de ce son, apparaît le point-semence (2), dont sort la syllabe Om; de celle-ci, apparaît distinctement le mont Rama, demeure de la lignée des Vaikhanasas (3). Sur ce mont, s'épanouissent des arbres aux multiples branches, représentant l'action et le savoir.
1 Hari : « rouge doré » - Autre appellation de Shiva ou de Vishnu.
2 Bindu : 1) goutte, petite particule, point; 2) la cellule germinative; symbole de la condition séminale. C'est le point situé à l'extrémité supérieure de la syllabe Om, où il symbolise Turiya, le quatrième état, ouvert par la vibration sonore (nada) qui prolonge le chant du Om. On peut aussi le considérer comme le point-semence qui a donné naissance à l'Omkara subtil dont on fait l'expérience dans la méditation. Parmi les 36 Tattvas (cf. diagramme), le bindu ou ParaBindu (semence suprême) est ce noyau de lumière transcendante qui apparaît au sein de Sat-Chit-Ananda, et s'épanouit en Shakti tattva, pure énergie d'amour lumineuse.
3 Vaikhanasas : les descendants de Vaikhanasa, l'un des sept Rishis à qui furent dévoilés les Védas. Cf. shlokas 26, 32.
21. La science originelle des Védas
Révèle la totalité des significations.
Trois sont ces Védas, à savoir
Le Rig, le Yajur et le Sama.
22. Révélant la totalité des faits,
Ils sont quatre, à savoir
Le Rig, le Yajur, le Sama et l'Atharva.
23. Les trois Védas ont une vaste renommée
Car ils concernent les quatre sortes de prêtres,
Livrent des enseignements au sens triple,
Des symboles, et bien d'autres choses encore.
En son essence, l'Atharva englobe
Le Rig, le Yajur et le Sama.
24. Cependant, l'Atharva est mis à part, car il contient
En majeure partie des formules occultes et magiques.
Le Rig, quant à lui, s'épanouit
En vingt-et-une branches.
25. Le Yajur est source de connaissance
Pour cent neuf écoles différentes.
Le Sama, quant à lui, s'épanouit en un millier de branches;
Et l 'Atharva, lui, en seulement quarante.
26. La philosophie de Vaikhanasa, le Voyant (cf. shloka 20),
Traite de l'intuition;
L'intuition de Vaikhanasa est la voie
Où les sages s'engagent à jamais.
27. Le rituel [ou le droit - NdT], la grammaire, la phonétique, l'étymologie, l'astronomie et la prosodie sont les six membres (1).
1 Védangas : « membres des Védas » - Ce sont 6 branches auxiliaires des études post-védiques; 4 concernent l'art de psalmodier les Védas : 1) Shiksha (phonétique), 2) Chandas (métrique), 3) Nirukta (étymologie), 4) Vyakarana (grammaire); les 2 autres Védangas sont : 5) Jyotisha Védanga (astronomie-astrologie) et 6) Kalpa Védanga (canon de procédure juridique), subdivisé en Shrauta et Shulba Shastras (codes rituels), Dharma Shastras (lois sociales) et Grihya Shastras (droit domestique).
28. Les membres mineurs sont le Védanta,
Le Mimamsa, les traités sur le Nyaya (1),
Les Puranas (2), tenus en haute estime
Par les connaisseurs de la Loi,
De même que les chapitres finals sur la méditation (3).
1 Védanta, Mimamsa et Nyaya : Trois des six darshanas (ou systèmes de philosophie) – Védanta : « fin et culmination des Védas », incluant les Upanishads et Aryanakas (traités de vie dans la forêt), recherchant la réalisation ultime par l'absorption en Brahman; Mimamsa : « enquête » sur la perfection du rituel; Nyaya : « logique », système épistémologique recherchant le système de connaissance le plus valide possible.
2 Puranas : Recueils de traditions mythologiques, faisant partie de la smriti (tradition humaine). Il en existe 18, relatifs à Shiva, Vishnu et Shakti.
3 Upasana : « assis près de, s'approchant de », dans le sens d'étudier en écoutant des enseignements spirituels; dévotion, adoration, contemplation ou méditation sur Brahman ou une divinité, à l'aide des symboles conseillés par la Shruti.
29. L'éthique, toutes les branches didactiques des Védas,
La Tradition, la Loi qu'ont fait respecter les Grands Voyants (Rishis),
L'histoire et les légendes – tels sont les membres mineurs (Upangas).
30. Les cinq Védas (1) mineurs sont
L'architecture, le tir à l'arc,
La musique, la médecine et la philosophie occulte (daivika) (2).
1 Ici, le terme Véda a le sens de recueil canonique de traités didactiques.
2 Daivika : Divin; particulier aux dieux, ou provenant d'eux.
31. La discipline, les rites, les commentaires, les légendes,
La conquête suprême du souffle – ces vingt-et-un sujets
Sont renommés et s'imposent avec évidence.
32. La parole de Vishnu s'écoula tout d'abord
Par l'entremise d e Vaikhanasa (cf. shloka 20, 26 ), ce furent les trois Védas.
33. De même que par le sage Vaikhanasa, au temps des origines,
S'écoulèrent les trois Védas,
Je te transmets tout : écoute !
Ce pouvoir d'action, c'est la forme éternelle de Brahma.
34. Le pouvoir de manifestation n'est autre que la mémoire du Seigneur; car Son essence est manifestation et évolution, limitation et étalement, subsistence et explosion violente. Ce pouvoir de manifestation est cause du patent et du latent, étant en possession de la totalité : pieds, membres, visages, couleurs... Il est à la fois différent et non-différent du Seigneur suprême. Sita est la compagne parfaitement fidèle du Seigneur, à tout jamais dépendante de Lui; Elle devient patente et latente; on La nomme le pouvoir de manifestation, car Elle possède la capacité de provoquer – par le seul cillement de Ses yeux, qu'elle ouvre et clôt alternativement – la Création, son déploiement et sa limitation, sa subsistence et sa destruction.
35. Triple est le pouvoir du désir. Au moment du retrait (1), par amour du repos, quand Elle enlace le flanc droit du Seigneur et demeure sur Sa poitrine, ayant alors la forme de Shri-vatsa (2), Elle est et demeure le pouvoir du Yoga.
1 Pralaya : « dissolution, réabsorption; destruction, mort » - 1) Synonyme de samhara (« dissolution, destruction »), une des 5 fonctions de Shiva-Nataraja (le Danseur cosmique), symbolisée par la flamme qu'il tient dans sa main gauche supérieure; 2) Destruction partielle de l'Univers à la fin d'un kalpa ou jour de Brahma (ou éon), soit 4.294.080.000 années solaires, caractérisée par la réabsorption des mondes physiques et subtils dans le monde causal.
Il y a 3 sortes de périodes de dissolution : a) le laya, à la fin d'un mahayuga, caractérisé par la destruction du monde physique; b) le pralaya, à la fin d'un kalpa; c) le mahapralaya, à la fin d'un mahakalpa ou vie de Brahma, soit 309,173,760,000,000 années solaires, caractérisé par la destructions des 3 mondes : physique, subtil et causal, qui sont réabsorbés en Shiva. Cf. Cycle cosmique.
2
Shri-vatsa : « Cher à Shri, la Beauté propice » - C'est une mèche de poils dorés sur la poitrine de Vishnu, qui représente la Nature fondamentale, la source de tous les êtres et formes du monde manifesté.
36. Le pouvoir de jouissance prend la forme de toute jouissance. Prenant les attributs de l'Arbre d'abondance, de la Vache sacrée qui assouvit tous les besoins, du Joyau qui comble tous les souhaits, et des neuf Trésors, tels la Conque et le Lotus, Elle est incitée par la dévotion de Son fervent – qu'il le demande ou non – à lui procurer des jouissances, en récompense de ses rites – que ceux-ci soient obligatoires ou optionnels – tel l'Agnihotra (1); ou en récompense d'une pratique assidue des huit membres du Yoga (2), à savoir les 10 abstentions morales (yamas), les 10 disciplines morales (niyamas), les postures yoguiques (asanas), le contrôle du souffle (pranayama), l'introversion des sens (prathyahara), la concentration (dharana), la méditation (dhyana) et la contemplation (samadhi); ou en récompense de stations ferventes devant l'image du Seigneur, dans les temples sacrés; ou en récompense des ablutions cérémonielles, etc.; ou en récompense du culte rendu aux ancêtres (pitris), ou à d'autres entités; ou en récompense de dons (nourritures, boissons, etc.) faits au nom du Seigneur, dans le seul but de Lui faire plaisir. Tous ces actes mettent en activité le pouvoir de jouissance.
1 Agnihotra : « Sacrifice du Feu » - Rite domestique, pratiqué quotidiennement, devant l'autel du foyer, au cours duquel une oblation de lait est répandue sur le feu.
2 Cf. Ashtamgas dans le Glossaire, pour plus ample information.
37. Voici maintenant ce qu'est le pouvoir d'héroïsme. De ses quatre bras, la déesse Sita accomplit les gestes qui confèrent le courage, et les gestes de bénédiction; Elle tient le Lotus; couronnée et ornée en grand apparat, Elle est entourée de toutes les divinités; Elle est baignée, au pied de l'Arbre d'abondance, par quatre éléphants qui versent sur Elle les eaux d'ambroisie s'écoulant de jarres ornées de joyaux. Toutes les divinités, à commencer par Brahma, Lui prêtent allégeance. Elle est investie des huit pouvoirs miraculeux (siddhis) (1), dont le premier est de pouvoir se réduire à la taille d'un atome; Elle est louée par la Vache qui assouvit tous les besoins, qui se tient à Ses pieds; Elle est célébrée par les Écritures sacrées. Les nymphes célestes, telle Jaya, prennent soin d'Elle. C'est sur Elle que les luminaires – Soleil et Lune – déversent leur splendeur. Tumburu, Narada, ainsi que d'autres sages divins, chantent Sa gloire. Les jours de pleine lune et de lune noire Lui font une ombrelle. Deux créatures délicieuses tiennent des chasse-mouches : ce sont les nymphes Svaha et Svadha, qui L'éventent. La déesse Lakshmi est assise en lotus sur le divin Trône-au-Lion, et Elle met en oeuvre les causes et leurs effets. Elle incarne – en lui ajoutant Son extrême beauté – l'image du Seigneur en tant que Maître des différenciations. Avec ses grands yeux sereins, adorée par toutes les divinités, Elle est la Beauté de l'Héroïsme.
1 Siddhi : 1) accomplissement, succès; 2) pouvoir supranormal acquis par la pratique de la méditation et d'une ascèse (tapas) exigeante, ou s'éveillant spontanément en cas de maturité spirituelle. Bien qu'ils se manifestent spontanément et selon les besoins et capacités de l'individu, ils sont considérés comme des entraves sur la Voie, en tant qu'ils viennent subtilement renforcer l'auto-satisfaction et l'égoïsme. Il est conseillé de ne pas les cultiver, voire de les abandonner, pour aller plus avant.
On en dénombre 8 : 1) ahima: diminution; capacité de se rendre aussi petit qu'un atome, ou de vision à cette échelle; 2) mahima: grossissement; capacité de se rendre aussi grand qu'un cosmos, ou de vision à cette échelle; 3) laghima: extrême légèreté, lévitation; 4) prapti: omniprésence, dédoublement, capacité de se déplacer n'importe où à volonté; 5) prakamya: capacité d'obtenir tous ses désirs; 6) vashitva: contrôle sur les forces naturelles; 7) ishititva: suprématie sur les lois naturelles; 8) kama-avasayitva: complète satisfaction de ses volontés. Mais le siddhi suprême (parasiddhi) est la réalisation du Soi, Parashiva ou Brahman.
Tel est le Secret.
Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !
Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !
Ici se termine la Sita Upanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

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