Tripadvibhuti MahaNarayana Upanishad, Vishnouisme, Création et Libération

Notes préliminaires : NARAYANA : « Reposant sur les eaux », est l'aspect de Vishnu endormi, lors d'une résorption de l'univers (pralaya) en son état informel, l'Océan causal. Les restes de la manifestation se sont coagulés pour former le serpent Shesa, qui sert de couche au dieu, devenu « le Seigneur du Non-manifesté ». Dans d'autres contextes, en tant que nom de Brahma, Narayana signifie « Demeure du Savoir ».
VIBHUTI : 1) force, puissance; noblesse; 2) abondance, splendeur; 3) manifestation divine, déploiement de force et d'énergie; 4) cendres sacrées que revêtent les ascètes consacrés à Shiva.
TRIPAD : trépied; en trois pas.

En quatre citations extraites d'Upanishads provenant de chacun des quatre Védas (sans toutefois donner la source précise), cette Upanishad tente une synthèse de tout l'enseignement sur la nature essentielle de l'Être suprême, Narayana (aspect cosmique de Vishnu). Expose la vertu du Pranava Om à résoudre l'écart entre le Seigneur et les créatures, ainsi que le Narayana mantra.

Il y a une certaine confusion à propos de cette Upanishad, qui apparaît également sous le titre de Shri Narayana Upanishad, et qui se présente sous deux versions totalement différentes. Je préfère suivre la version couramment utilisée par les fidèles de Vishnu et de Krishna, sans adopter toutefois tous leurs commentaires.

Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux; Puisse-t-Il nous nourrir tous deux;
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,
Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !

Je vais maintenant vous révéler les principes qui soutiennent la philosophie de Narayana, le Seigneur qui accomplit la manifestation divine en trois pas (ou qui imprègne la totalité universelle en trois expansions successives). Si on la comprend et la saisit pleinement, cette philosophie peut abattre et déraciner toutes les formes de l'illusion matérialiste, qui entourent tous les êtres vivant dans la matière.

“Om ! L'Être suprême, le Purusha (1), connu comme Narayana, désira créer des êtres vivants. Et, mue par ce désir, la force de vie qui circule en tant que souffle vital et que l'on nomme Prana, émana de l'Être suprême; le mental (Manas), ainsi que l'ensemble des organes de perception sensorielle et d'action, vinrent à l'existence. Simultanément, les éléments furent créés : le ciel, l'air, la lumière, l'eau et la terre, qui soutient toutes les créatures. De Narayana, naquit Brahma, le dieu créateur de tous les êtres, ainsi que Rudra, le Seigneur de la destruction, et Indra, le dieu qui régit toutes les divinités. De Lui, naquit Prajapati (2), le progéniteur et le gouverneur des êtres humains; mais aussi les douze Adityas, les onze Rudras et les huit Vasus (3). Et c'est aussi de Narayana que les Védas vinrent à l'existence. Ainsi donc, toutes les forces proviennent de Narayana et, ultimement, retournent à Lui et se fondent en Lui.” – C'est ce que révèle l'une des Upanishads du Rig Véda.

1 Purusha : « homme, mâle, personne; héros; humanité » -1) Le Principe psychique universel; s’oppose à Prakriti dans le système dualiste du Samkhya. Esprit et Matière, respectivement, mais aussi principes mâle et femelle, Purusha est la pure Conscience non-manifestée, par opposition à Prakriti, matière et nature, l'énergie de la manifestation à travers laquelle les univers se déploient; 2) le véritable Moi, l'âme qui réside dans le corps physique; 3) la Conscience suprême, substrat de toutes les opérations de la substance, Prakriti. Il est alors synonyme d'Être Suprême, d'Âme Suprême ou Universelle; Adi Purusha est la Personne-archétype, Parama Purusha est l'Être suprême, et Purushottama est le meilleur parmi les Purushas.
Par extension, notamment dans les Upanishads, Purusha se réfère à Brahman en tant qu'Homme Cosmique, « possédant mille têtes, mille yeux, mille jambes, incluant la Terre dans son corps, se diffusant dans toutes les directions, à l'intérieur de l'animé comme de l'inanimé » dit aussi le Rig Véda.
2 Prajapati : « le Seigneur des créatures, le Progéniteur » - épithète divine, notamment de Brahma, le Créateur, mais aussi de Shiva. Prajapati représente Virat, la moitié mâle de Brahma, le Créateur; il est le cosmos, mais aussi, en tant que démiurge, le maître de la faculté de reproduction chez les vivants. Au pl., les prajapatyah sont les progéniteurs des créatures, au temps des origines.
3 Adityas : les 12 Principes Souverains majeurs des mondes humain et divin, fils d'Aditi, l'Étendue primordiale, et du Sage Kashyapa (Vision). Ce sont Mitra, « l'Amitié », Aryaman, « l'Honneur », Bhaga, « le Partage », Varuna, « la Loi divine », Daksha, « l'Art rituel », Amsha, « la Part des dieux, la Chance », Tvashtri, « le Façonneur, l'Industrie », Pushan, « le Nourricier, le Progrès », Vivasvat, « la Loi des ancêtres », Savitri, « le Vivifiant », Shakra, « le Puissant »,Vishnu, « l'Immanent, la Loi cosmique ». Cf. Glossaire pour plus ample information.
Rudras : les 11 Rudras sont un groupe de 5 abstractions (Ananda, la Félicité; Vijnana, la Connaissance; Manas, la Pensée; Prana, le souffle de vie; Vak, la Parole), des 5 aspects de Shiva (Ishana, le Gouverneur; Tat-Purusha, l'Âme suprême; Aghora, le Non-terrifiant; Vamadeva, l'Adorable; Saydojata, le Procréateur rapide ou Né rapidement), et de l'Atman, le Soi.
Pour certains, les Rudras sont les Maruts, dieux des vents violents qui sèment la destruction. Il n'y a en fait guère d'unanimité sur les Rudras !
Vasus ou Ashta Vasus : les 8 sphères d'existence : 1) la Terre, Prithivi, où réside 2) le Feu, Agni, principe de la nutrition; 3) l'Espace, Antariksha, où réside 4) le Vent, Vayu, principe de la Vie; 5) le Ciel, Dyaus, où réside 6) le Soleil, Surya, principe de la Conscience; 7) les Constellations, Nakshatra, où réside 8) la Lune, Soma, principe d'immortalité.

“Narayana est à jamais présent, Il est éternel. Il est omnipotent et omniprésent. Brahma, Shiva, Indra : tous ces dieux sont les formes diversement manifestées de Narayana Lui-même. Il est en vérité toutes les formes du temps, de l'espace et des directions. Toutes les directions spatiales, le haut, le bas, les côtés, l'intérieur et l'extérieur, ne sont que des matérialisations de Son ombre. Tout ce qui vit, a vécu et vivra, est Narayana Lui-même. L'Être suprême et unique, vierge de toute impureté; les mots ne sauraient Le décrire, Il est l'essence de la pureté au sein de tout ce qui est pur, et c'est Narayana. Il n'existe rien au-dessus de Lui, ni aucun autre pouvoir que le Sien. Celui qui comprend cela s'identifie intimement à Narayana Lui-même. Oui, il se fond en Narayana Lui-même.” – C'est ce qu'affirme l'une des Upanishads du Yajur Véda.

“Il faut d'abord prononcer la syllabe Om, puis les mots “Namah” et “Narayanaya”. Ces mots sont d'une, deux et cinq syllabes respectivement; la phrase entière fait donc huit syllabes, et on l'a nommée “ashta-aksharam”, le mantra de huit syllabes. Quiconque chante ce mantra de huit syllabes de Narayana, atteint à un âge avancé sans déshonneur ni notoriété; il est béni des dons de souveraineté, richesse, bétail, serviteurs, puis il parvient à la libération finale (moksha). Oui, il parvient à la libération finale.” – C'est ce que déclare l'une des Upanishads du Sama Véda.

“Cet Être suprême tout de félicité, ce Brahman qui réside au plan intérieur, a la forme du Pranava Om (1). Ce Pranava est constitué des lettres-semence A, U et M, cette dernière se réverbérant en multiples vibrations. Bienheureux, celui qui psalmodie et chante la syllabe Om, car il se libère de toutes les attaches et entraves du monde de la matière. Celui qui chante le mantra “Om Namo Narayanaya” parvient finalement au ciel de Vaikuntha (2), le royaume du Seigneur Narayana. Le ciel de Vaikuntha ne peut être trouvé nulle part ailleurs que dans un cœur pur et bienheureux, empli de connaissance spirituelle. De ce lieu, jaillit une source de lumière, aussi éblouissante qu'un éclair. Ce rayon lumineux recèle les formes variées que prend Narayana – que l'on appelle par des épithètes telles que le fils de Devaki, Celui qui est plus doux que le miel, Celui qui a pris la forme de Brahma, Celui dont les yeux sont semblables au lotus, Vishnu, le Sauveur de tous les êtres. Il réside à l'intérieur de tous les êtres, et régit toutes leurs activités. Il est la forme de l'immatérielle syllabe Om, Il est l'Être suprême.” – C'est ce qu'enseigne l'une des Upanishads de l'Atharva Véda.

1 Pranava : « bourdonnement » - Le Son primordial, la syllabe mystique Om. On peut le percevoir comme un son bourdonnant, grésillant ou électrique, associé à notre propre système nerveux. Le méditant apprend à transmuter ce son intérieur en lumière subtile. Le Pranava est aussi connu comme son du nada-nadi shakti. Cf. nada, Om, Shabda et ShabdaBrahman.
2 Vaikuntha (Svarga): Ciel où réside Vishnu, qui figure un paradis pour les âmes libérées, où ne sévissent ni la peur ni les difficultés.

Quiconque chante ce mantra tous les matins, détruit tous les actes négatifs qu'il a pu commettre durant la nuit. Quiconque le chante tous les soirs, détruit tous les actes négatifs qu'il a pu commettre durant la journée. Quiconque le chante au milieu du jour, en regardant le Soleil, détruit les cinq péchés majeurs et mineurs (1), décrits par les Écritures comme étant les pires actes négatifs. Il en retire autant de bénéfice que s'il avait chanté tous les Védas. Finalement, il parvient à l'Être suprême, Narayana, et se fond en Lui. Oui, il ne fait plus qu'un avec l'Être suprême, Narayana.

1 Les cinq péchés majeurs et les cinq mineurs : Sauf erreur, cette notion apparaît dans le canon bouddhique pali. Les cinq péchés majeurs sont : lobha, l'avidité; dosa, l'aversion; moha, l'illusion, la tromperie; mana, l'orgueil; ditthi, les vues erronées. Les cinq péchés mineurs sont : vicikiccha, le doute; thina, la torpeur; uddhacam, l'impatience; ahikiram, l'impudeur; anottapa, la témérité.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !

Ici se termine la Tripadvibhuti-Mahanarayanopanishad, appartenant au Krishna Yajur Véda.

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