Les douze sortes de graines Rudraksha, naturellement incisées de 1 à 12 rainures.

UPANISHADS DE SHIVA

Rudraksha Jabala Upanishad

Upanishad de Jabala sur les graines Rudraksha

Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglo-indienne officielle, sans nom de traducteur

Note préliminaire : RUDRAKSHA : « Œil rouge de Rudra » - Représente le troisième œil de Shiva, symbole de l'ajna chakra. Le rudraksha est la graine de l'Eleocarpus ganitrus, l'arbre de marbre bleu, consacré à Shiva, symbole de sa compassion. Les plus grosses graines sont utilisées en guirlandes (mala) par les moines; les laïques qui rendent un culte à Shiva, Shakti et/ou Ganesh n'en portent qu'une seule, sur une cordelette accrochée au cou. Les plus petites graines sont utilisées en colliers-rosaires (mala), au nombre de 108, sur lesquelles on compte ses récitations de japa. Les vertus thérapeutiques de ces graines, hautement réputées dans la médecine Ayurveda, varient selon le nombre de leurs rainures, allant de 1 à 15. On trouve également la graine siamoise, Gauri Shankar, et la Ganesh, dont une rainure présente un renflement évoquant la trompe de l'éléphant. (Voir l'annexe : Vertus des graines Rudrakshas selon l'usage contemporain, à la fin de l'Upanishad.)

JABALA : Nom d'un sage très réputé, à qui sont attribuées plusieurs Upanishads. On en sait très peu à son sujet, sinon qu'il a classé la valeur des instructeurs en fonction de leur localisation, et donc de la richesse sémantique du dialecte concerné. Ce "témoignage de Jabala" figure dans le Tantrasara, recueil abrégé en langue bengali, et met en évidence trois catégories... mais ne tient pas compte du fait que les chercheurs en spiritualité se déplaçaient fréquemment, donnant des enseignements, et en prenant eux-mêmes de-ci de-là, au gré des rencontres.

Om ! Que mes membres et mon discours, Prana, yeux, oreilles, vitalité
Ainsi que tous mes sens, se développent en force.
Toute existence est le Brahman des Upanishads.
Que jamais je ne renie Brahman, ni que Brahman me Renie.
Qu'il n'y ait jamais aucun reniement:
Qu'il n'y ait jamais aucun reniement, en tout cas de ma part.
Puissent les vertus que proclament les Upanishads devenir miennes,
Moi qui suis dévoué à l'Atman; puissent ces vertus résider en moi.


Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

          Om ! Louanges à cet état d'illumination radieuse qui caractérise la Paix suprême que possède le Seigneur MahaRudra (1), et que l'on peut connaître en étudiant cette Rudraksha Jabala Upanishad.

1 MahaRudra : « le Seigneur transcendant des larmes » - forme transcendante de Rudra.
Rudra : « le Rouge brillant, le Pleureur », de “-rud”: pleurer - Shiva sous son aspect destructeur, « Maître des puissances terrifiantes », lorsqu'il dissout les mondes au moment d'un pralaya, utilisant pour ce faire la force cosmique de résorption. Il est aussi, sous cet aspect, « le Seigneur des larmes », car ses manifestations épouvantent les humains, que ce soient des catastrophes naturelles, des maladies et épidémies, ou des deuils.
Dans le Rig Veda, Rudra est aussi Agni, dieu du Feu; au pl., les 11 Rudras sont les principes de vie, de nature ignée, qui gèrent les activités de destruction en vue de rénovation, dont le maître est Shiva. Rudra, en tant que Maître de la Connaissance, est aussi Shiva sous son aspect de Maître de la colère et de la peur, mais aussi de Yogi impeccable et redoutable, maître des pouvoirs secrets (siddhis), également de nature ignée.

          Bhusunda interrogea le Seigneur KalagniRudra (1): « Quelle est l'origine des graines Rudraksha ? Quel bénéfice retire-t-on de les porter sur soi ? »

1 Kalagni : « la Flamme du Temps » - 1) créature monstrueuse qui émana de Shiva, dotée de 1000 têtes auréolées de flammes, au pouvoir destructeur intense; en tant qu'épithète du dieu, Kalagni s'entend comme « le feu du destin », celui de la conflagration finale qui consomme la fin d'un kalpa (cf. Cycles cosmiques); 2) dans l'iconographie (bouddhiste comme hindouiste), kalagni est l'auréole de flammes qui s'échappe du crâne des divinités courroucées, férocement destructrices.
KalagniRudra : La puissance destructrice transcendante du dieu Shiva-Rudra-Agni, qui se manifeste comme le feu suprême qui calcine le cosmos tout entier, à la fin des temps. Agni fut la forme originelle védique qui se développa en Rudra, puis fut associée à Shiva, au plan mythologique. Quant à Shiva, il était fréquemment associé à Kala, le Temps, notamment à Mahakala, la forme destructrice et terrifiante du Temps. Dans le contexte spirituel, il ne faut pas omettre l'aspect métaphorique du feu destructeur, qui est alors positivement connoté : purification, destruction du karma négatif et puissance d'illumination spirituelle.

          Le Seigneur KalagniRudra lui donna la réponse suivante : « Alors que je fermai les yeux avec le dessein de détruire les Asuras (1) de Tripura (2), de mes yeux clos jaillirent des larmes qui tombèrent à terre. Là, elles se transformèrent en graines Rudraksha.

1 Asuras : anti-dieux, frères des divinités, ils représentent les forces de désintégration dans l'univers, non divines et destructrices; nés du souffle (prana) du Créateur, ils sont égaux aux dieux, voire les surpassent, d'où le danger constant que leur supériorité parfois évidente représente pour les dieux; d'où les batailles incessantes que provoquent soit les uns, soit les autres, conflits qui nourrissent les Puranas et toute la mythologie hindoue. Jaloux, ils disputèrent longtemps aux dieux l'amrita, l'élixir d'immortalité. Syn.: démons, mauvais génies, titans.
2 Tripura : Les trois fils de Taraka obtinrent de Brahma que le grand architecte Mayasura leur bâtisse trois villes, citadelles imprenables qui dureraient éternellement. Ce fut Tripura, la triple cité, construite en 3 parties : une cité enceinte d'un mur de fer fut bâtie sur la Terre; une seconde, enceinte d'un mur d'argent, au firmament; une troisième, enceinte d'un mur d'or, dans le ciel cosmique. Les trois cités étaient mobiles, et coïncidaient rarement (lors de certaines conjonctions lunaires, espacées de milliers d'années), ce qui garantissait leur caractère inexpugnable. Elles devinrent vite les cités majeures du monde entier, richissimes et luxurieuses, et furent colonisées par les Asuras. Dans le contexte de la guerre entre Asuras et dieux, Shiva fut chargé d'exterminer Tripura, qui était devenue dangereuse pour l'équilibre cosmique.

          Il suffit de prononcer le mot Rudraksha pour acquérir un bénéfice équivalent au don charitable de dix vaches. Il suffit de regarder et de toucher une graine Rudraksha pour acquérir le double du bénéfice précédent. Que dire de plus à la louange de cette graine ?

          J'ai gardé mes yeux clos durant un millier d'années célestes. Cependant, de mes paupières des larmes ont jailli, qui sont tombées à terre, s'y sont immobilisées et solidifiées afin d'accorder ma bénédiction aux êtres qui me rendent un culte fervent.

          Ces graines détruisent les actes négatifs que mon adepte fervent peut commettre de jour comme de nuit, s'il les porte sur lui.

          Par un simple regard sur ces graines Rudraksha, le bénéfice acquis est – disons, de un lakh (1). Mais leur port régulier assure un bénéfice d'un crore. Que dis-je, il pourra atteindre une centaine de crores !

1 Lakh : cent mille.
Crore : dix millions.

          Mais il sera d'un millier de lakhs de crores et de centaines de lakhs de crores plus puissant dès lors qu'on pratique le japa (1) avec un rosaire de Rudrakshas et qu'on les porte en permanence sur soi.

1 Japa : litanie mantrique; répétition continue d’un nom sacré, d’une prière, d’un mantra, avec le mental concentré sur le sens spirituel des mots employés.

          Parmi les diverses graines Rudraksha, celle qui a la taille de l'amalaka (myrobolan, ou prune sauvage) passe pour être la meilleure. Celle qui a la taille de la badari (jujube) est de qualité moyenne. Quant à celle de la taille du chana (pois chiche), on la considère comme la moins bonne de toutes. Telle est mon opinion.

          Les quatre castes (Varna) d'êtres humains, Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras, sont nés tels un fardeau sans grande valeur sur cette terre. Le vrai Brahmane, c'est le Rudraksha blanc; le Rudraksha rouge est le vrai Kshatriya; le jaune est le vrai Vaishya, et le noir le vrai Shudra.

          En conséquence, un Brahmane devrait porter des Rudrakshas blancs, un Kshatriya des rouges, un Vaishya des jaunes et un Shudra des noirs.

          On doit préférer les Rudrakshas qui sont attirants, beaux, solides, de bonne taille, de bon augure, avec de nombreuses aspérités. Il faut rejeter ceux qui sont mangés par les vers, qui présentent des cassures, ont peu d'aspérités ou sont fendus.
          Le Rudraksha qui est spontanément troué en son centre est le meilleur qui soit. À l'inverse, celui qui est artificiellement troué est le pire. C'est sur un fil de couleur blanche qu'il faut enfiler les meilleurs Rudrakshas.
          Un fidèle de Shiva doit porter des Rudrakshas un peu partout sur le corps. Il doit en porter un sur le toupet (1), trois cents autour du crâne, trente-six autour du cou, seize autour de chaque bras, douze en travers du torse, et cinq cents autour de la taille. Il doit porter un cordon sacré (2) fait de cent-huit Rudrakshas. En plus, il doit porter à son cou deux, trois, cinq ou sept malas (rosaires) de Rudrakshas.
          Un dévot passionné (3) de Shiva doit porter des Rudrakshas autour du crâne, en pendants d'oreille, en chaînes enroulées autour de l'oreille, autour du bras, et cela en permanence, notamment autour de la taille, indépendamment de ses actes (dormir, boire, etc.). Parmi ces dévots, celui qui arrive à porter trois cents graines est le moins valeureux, celui qui arrive à cinq cents graines est de valeur intermédiaire, et celui qui arrive au millier de graines est le meilleur d'entre eux.

1 Shikha : « aigrette, toupet, crête » - 1) “touffe sacrificielle” qui est réservée lors de la tonsure du crâne, lors de l'initiation brahmanique; 2) selon la physiologie yoguique, le shikha est l'espace compris entre le brahmarandhra (orifice sur la fontanelle du crâne) et le dvadashanta, chakra situé 12 doigts au-dessus.
2 Yajnopavita : le cordon sacré, marque distinctive des brahmanes (qui se consacrent exclusivement à l'étude des Védas) et des ascètes (sannyasin), est donné lors d'une cérémonie d'initiation qui marque l'entrée dans la voie vers Brahman.
3 Bhakta : le dévot; celui qui suit la voie de la dévotion pour s’unir à son Idéal, sa divinité d’élection.

          Le passionné de Shiva, lorsqu'il porte ses Rudrakshas sur la tête, doit répéter son Ishta Mantra (1); lorsqu'il les porte autour du cou, il doit répéter le Tat-Purusha Mantra; et lorsqu'il les porte autour de la gorge, il doit répéter l'Aghora Mantra. Ce dernier mantra doit être récité également lorsqu'il les porte à la poitrine.

1 Ishta Mantra : le mantra correspondant à la divinité de prédilection, qui est donc librement choisi, par opposition au guru mantra, formule secrète et individuelle que le guru choisit et révèle à son disciple.
Tat-Purusha : « l'Âme suprême » - L'un des cinq pouvoirs divins de Shiva, celui d'obscuration, au moment de la fin d'une ère, notamment. Dans les linga à cinq faces figurant le dieu dans sa totalité, la face frontale (ou orientée vers l'est) représente la forme paisible et méditative du dieu.
Aghora : « le Non-terrifiant » - L'un des cinq pouvoirs divins de Shiva, celui de réabsorption (l'aspect positif de la destruction) dans la nature paisible et bienveillante du dieu. Cf. Sadashivamurti, Nataraja et PanchaBrahman.

          Il doit aussi porter ses Rudrakshas autour des bras, en répétant le Bija Mantra (1) de l'Aghora. »

1 Bija Mantra : Mantra-semence, d'où croît la réalisation, tel l'arbre à partir d'une graine, qui est généralement une syllabe mystique, de très petite taille, tel un point ou un accent. On le pratique comme une prière sacrée répétée mentalement pendant pranayama ou dhyana. Cette graine ainsi semée dans l’esprit germe et produit un état de concentration mentale sur un seul point.

          Puis Bhusunda posa une nouvelle question au Seigneur Kalagnirudra : « Quelles sont les différentes variétés des graines Rudrakshas et quels sont leurs effects respectifs ? Je t'en prie, révèle-moi les secrets de ces graines bénies, enseigne-moi leurs diverses apparences, car elles sont le moyen infaillible de se prémunir contre tous les maux. »

          Le Seigneur Kalagnirudra répondit : «  La graine à une face [rainure, plus exactement – NdT] est la forme de la Vérité suprême. Un disciple parvenu à contrôler ses sens parvient à se fondre dans l'unique Vérité éternelle, après avoir porté ce Rudraksha.

          La graine à deux faces est la forme d'Ardhanarishvara (1), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce d'Ardhanarishvara.

1 Ardhanarishvara : « le Seigneur à moitié femme » - Shiva est la Totalité originelle, et son énergie créatrice, Shakti, est inséparable de lui. Ensemble, ils forment une unité androgyne, Ardhanarishvara. Celle-ci est représentée soit comme un seul être androgyne (l'iconographie montre une bisexualité latérale, similaire aux représentations alchimiques occidentales du Rebis), soit comme un couple enlacé, mais c'est toujours de la complémentarité des deux pôles, masculin et féminin, négatif et positif, passif et actif, dont il s'agit.

          La graine à trois faces est la forme des trois feux rituels, et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce d'Agni.

          La graine à quatre faces est la forme de Brahma aux quatre visages, et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de Brahma.

          La graine à cinq faces est la forme de PanchaBrahman (2), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de PanchaBrahman et écarte tout risque d'homicide.

2 PanchaBrahman : Cinq est le nombre sacré qui caractérise Shiva, le dieu aux cinq pouvoirs, aux cinq visages, au mantra à 5 lettres, le Namah Shivaya ou Panchakshara... Et cinq sont les mantras qui constituent le corps du dieu, correspondant aux cinq formes qu'il incarne : Ishana, Tat-Purusha, Aghora, Vamadeva et Sadyojata, lesquelles correspondent aux 5 éléments (bhuta), aux 5 organes de perception (jnanendriya), aux 5 organes d'action (karmendriya) et aux 4 parties de l'organe interne (antahkarana) + le Purusha... et bien sûr aux cinq pouvoirs ou activités cosmiques (panchakritya) du dieu aux cinq visages : à Brahma correspond Sadyojata (création), à Vishnu correspond Vamadeva (préservation), à Rudra correspond Aghora (résorption), à Maheshvara correspond Tat-Purusha (obscuration) et à Sadashiva correspond Ishana (révélation). Cf. diagramme PanchaBrahman. Cf. également Maha Nayarana Up., XVII-XXI.

          La graine à six faces est la forme de Kartikeya, le fils des six Pléiades (3), ou de Ganesh (4), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de la richesse, de la santé, d'un intellect clair et sage, et de la pureté.

3 Kumara : « l'adolescent » - Fils de Shiva, né de la seule semence du dieu suscitée par Parvati (la Fille de la Montagne) et conçu hors d'un sein maternel, Kumara demeure éternellement jeune, chaste et ne se marie pas. Appelé également Skanda (puissance séminale), il symbolise la force et la vigueur développées par l'ascèse yoguique. Il est également appelé Kartikeya, le fils des six Pléiades.
4 Ganapati ou Ganesh : Le dieu-éléphant, fils de Shiva et de Parvati, est le Seigneur-des-Catégories (gana), celles-ci constituant le principes de toutes les classifications grâce auxquelles l'univers devient intelligible. Il est aussi le scribe divin, le Maître des Écritures, le dieu du savoir. Son culte est toujours extraordinairement vivace et populaire. Son effigie est partout, Il est Celui-qui-abat-les-obstacles qui pourraient ralentir ou faire échouer nos entreprises. Au plan symbolique, Ganapati incarne l'identité macrocosme (la tête d'éléphant) – microcosme (le corps d'homme). Éléphant se dit gaja : ga = origine, ja = fin. L'éléphant Ganesh symbolise donc l'origine absolue, le point d'où émane la syllabe AUM, d'où émane à son tour la Manifestation et les Védas.

          La graine à sept faces est la forme des sept Déesses Mères (5), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de la richesse et de la santé, d'un jugement sûr et de la pureté d'esprit.

5 Sapta-Matrika ou Sapta-Matra : « les sept Mères divines » - Éminemment ambivalentes, comme toutes les Déesses mères archaïques de toutes les mythologies, elles furent à l'origine l'incarnation des sept (ou huit) violences haineuses, créées par Shiva afin de combattre les anti-dieux, les Asuras. Responsables notamment des fléaux affectant les humains, maladies, morts infantiles, homicides, etc., elles évoluèrent en déesses bienveillantes et protectrices, qui exigeaient néanmoins de nombreux sacrifices (cf. le culte de Durga-Kali). Puis elles devinrent les parèdres des dieux majeurs, personnifiant leur Shakti, leurs pouvoirs respectifs.

          La graine à huit faces est la forme de l'octuple Nature (les cinq éléments, le mental, l'ego et la matière) ou des huit Vasus (6), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de ces huit divinités et exprime toujours la vérité.

6 Vasus : les 8 sphères d'existence : 1) la Terre, Prithivi, où réside 2) le Feu, Agni, principe de la nutrition; 3) l'Espace, Antariksha, où réside 4) le Vent, Vayu, principe de la Vie; 5) le Ciel, Dyaus, où réside 6) le Soleil, Surya, principe de la Conscience; 7) les Constellations, Nakshatra, où réside 8) la Lune, Soma, principe d'immortalité.

          La graine à neuf faces est la forme des neuf Shaktis (7), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de ces neuf pouvoirs.

7 Nava-Shaktis : « les neuf Puissances » - Version adoucie des Sapta-Matrika, les sept Mères divines; elles sont maintenant neuf, mères et vierges tout à la fois.

          La graine à dix faces est la forme des dix Yamas (8), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de parvenir à la paix de l'esprit.

8 Yamas = « abstentions », restrictions éthiques : 1) ahimsa : "non-violence" - Ne blesser quiconque en pensée, parole ou acte; 2) satya : "vérité" – Ne pas mentir ni trahir ses promesses; 3) asteya : "non-vol" Ne pas prendre le bien d'autrui, ni le convoiter, ni faire de dettes. 4) brahmacharya : "conduite divine" - Contrôler ses pulsions sexuelles soit par la chasteté dans le célibat, soit par la fidélité dans le mariage. 5) kshama : "patience" - Refréner son intolérance d'autrui et son impatience face aux circonstances. 6) dhriti : "fermeté" – Vaincre la non-persévérance, les craintes, l'indécision et la versatilité. 7) daya : "compassion." Vaincre l'insensibilité et les sentiments durs, cruels, envers tout être vivant. 8) arjava : "honnêteté, franche simplicité" – S'abstenir de tromperie et d'actes répréhensibles. 9) mitahara : "modération de l'appétit." - Ne pas manger en abondance, ni consommer de viande, poisson, volaille ou oeufs. 10) shaucha : "pureté" - Éviter l'impureté du corps, de l'esprit et de la parole.

          La graine à onze faces est la forme des onze Rudras (9), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce d'accroître son bien-être et sa richesse.

9 Les 11 Rudras sont les principes de vie, de nature ignée, qui gèrent les activités de destruction en vue de rénovation, dont le maître est Shiva. Cf. Rudra.

          La graine à douze faces est la forme de MahaVishnu (10) ou des douze Adityas (11), et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de parvenir à Moksha, l'émancipation sans retour.

10 MahaVishnu : « Le grand Vishnu » est le Dieu suprême du Maha Tattva, l'Univers matériel, dont il est l'artisan créateur, le maître et le possesseur. C'est lui qui fournit l'énergie nécessaire à la création universelle, et c'est de lui qu'émanent les divers avatars. MahaVishnu est l'un des trois aspects majeurs de Vishnu, avec Garbhodakasayi Vishnu, qui est omnipénétrant et crée la diversité des formes et des mondes, et Kshirodakasayi Vishnu, qui est l'Âme suprême universelle, le Paramatman, présent jusque dans le moindre des atomes. « Seule la connaissance des 3 aspects de Vishnu permet la libération définitive des rets de la matière », dit le Satvata Tantra.
11 Adityas : les 12 Principes Souverains majeurs des mondes humain et divin, fils d'Aditi, l'Étendue primordiale, et du Sage Kashyapa (Vision). Ce sont Mitra, « l'Amitié », Aryaman, « l'Honneur », Bhaga, « le Partage », Varuna, « la Loi divine », Daksha, « l'Art rituel », Amsha, « la Part des dieux, la Chance », Tvashtri, « le Façonneur, l'Industrie », Pushan, « le Nourricier, le Progrès », Vivasvat, « la Loi des ancêtres », Savitri, « le Vivifiant », Vishnu, « l'Immanent, la Loi cosmique ».

          La graine à treize faces est la forme de Kama, le dieu du désir amoureux, et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de combler tous ses désirs.

          La graine à quatorze faces est la forme de Rudra, le dieu qui a extrait les Rudrakshas de ses propres yeux, et le dévot qui porte ce Rudraksha obtient la grâce de vaincre toutes les maladies.

          Qui porte des Rudrakshas doit s'abstenir de boissons enivrantes, de viande, d'ail et d'oignons, de carottes, et de toute chose qui est prohibée. Porter des Rudrakshas au moment des éclipses, de l'équinoxe vernal (fin du mois des Poissons et début du mois du Bélier), de la nouvelle et de la pleine lune, ainsi que tout autre jour placé sous de bons auspices, libère de tous les actes négatifs que l'on a pu commettre.

          La base d'une graine représente Brahma, son nombril représente Vishnu, sa face représente Rudra, et son trou représente l'ensemble des dieux. »

          Un jour, Sanatkumara (1) interrogea le Seigneur Kalagnirudra : « Ô Seigneur, enseigne-moi les règles pour porter les graines Rudrakshas. » Au même moment, arrivèrent les sages Nidagha, Jadabharata, Dattatreya, Katyayana, Bharadvaja, Kapila, Vasishta, Pippalada, etc. Kalagnirudra leur demanda le motif de cette visite en groupe. Unanimement, tous répondirent qu'ils venaient pour entendre la méthode requise pour porter les Rudrakshas.
          Kalagnirudra répondit : «  Celles qui sont nées des yeux de Rudra sont appelées Rudrakshas. Celui qui les touche de sa main ne serait-ce qu'une seule fois, acquiert un bénéfice équivalent au don charitable de dix vaches. Il atteint également l'état des onze Rudras. Celui qui porte ces graines sur la tête, acquiert un bénéfice équivalent au don charitable d'un crore (10 millions) de vaches. Entre tous les endroits du corps où il est possible de les porter, que dire des oreilles ? Je serais incapable de vous en énumérer les bénéfices !

          Quiconque étudie cette cette Rudraksha Jabala Upanishad, qu'il soit un jeune garçon ou un adolescent, devient un homme de valeur. Il devient le Maître de tous, apte à enseigner tous les Mantras. Avec les shlokas de cette Upanishad en guise de mantras, on doit accomplir des cérémonies Havan et Archana (1).

1 Havan : Rituel de purification par le feu, qui consiste en un sacrifice à Agni, le Feu, et doit être accompli quotidiennement, aux deux crépuscules. Des oblations de fruits, de miel, voire d'objets en bois, sont faites, accompagnées ou non d'hymnes. Ce sacrifice est censé apporter santé, bonheur, chance et prospérité.
Archana : 1) cérémonie rituelle (puja) brève, accomplie par un prêtre sur demande privée, afin de demander une protection spéciale sur la famille et le lignage du commanditaire; 2) psalmodie des noms d'une divinité, constituant une partie essentielle de toute puja.

          Le Brahmane qui récite cette Upanishad dans le cours de la soirée détruit tous les actes négatifs de la journée écoulée; celui qui la récite à minuit détruit les actes négatifs accumulés par six vies antérieures; celui qui la récite matin et soir détruit les actes négatifs de maintes vies antérieures. Il accumule ainsi un bénéfice équivalent à six mille lakhs (soit 600 millions) de japas avec la Gayatri (1).

1 Gayatri (Mantra) : 1) hymne védique à Savitri, le Soleil, dont on invoque les pouvoirs de fécondation et d'illumination, et que l'on considéré également comme donneur des Védas: « Om [bhur bhuvah svah] tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhiyo yo nah prachodayat. » « Om ! Ô divinités des trois mondes, nous nous prosternons devant la radieuse splendeur du Donneur de vie. Puisse-t-Il illuminer les pensées de notre esprit. Om ! »

          Il est purifié des péchés majeurs : brahmanicide, consommation de boissons enivrantes, vol d'or, séduction de l'épouse d'un guru, adultère avec elle, fréquentation d'êtres corrompus, etc. Il accumule les bénéfices attachés à tous les pèlerinages et à toutes les ablutions dans les rivières sacrées. Il atteint à Shiva-Sayujya (1). Il ne renaîtra plus jamais.

1 Sayujya : « union, communion » - un des quatre états de libération (moksha), caractérisé par l'expérience d'un état d'absorption dans la Divinité. Cf. Salokya-Adi-Chatu-Shtaya.

Om ! Que mes membres et mon discours, Prana, yeux, oreilles, vitalité
Ainsi que tous mes sens, se développent en force.
Toute existence est le Brahman des Upanishads.
Que jamais je ne renie Brahman, ni que Brahman me Renie.
Qu'il n'y ait jamais aucun reniement:
Qu'il n'y ait jamais aucun reniement, en tout cas de ma part.
Puissent les vertus que proclament les Upanishads devenir miennes,
Moi qui suis dévoué à l'Atman; puissent ces vertus résider en moi.


Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Rudraksha Jabalopanishad, appartenant au Sama Véda.

Vertus des graines Rudrakshas selon l'usage contemporain :

Rudraksha à 1 face : Le Roi des Rudrakshas, extrêmement rare et coûteux, représente la Pure Conscience et apporte la plénitude des biens matériels et du développement spirituel. Confère l'illumination. Au plan physique, rectifie les dysfonctionnements de l'œil droit, des oreilles, névralgies, ostéoporose et problèmes osseux, etc. Au plan psychique, remédie au manque de confiance en soi, accroît le pouvoir personnel (magnétisme) et la prospérité. Paix et plaisir s'installent dans le foyer où ce Rudraksha est révéré. Il assure tous les plaisirs de la vie jusqu'à la mort, tout en affranchissant des attachements et de leurs résultats karmiques. Idéal pour les médecins, à qui il garantit la sûreté du diagnostic.
Planète : Soleil
Mantra : Om namah Shivaya, Om Hrim Namah

Rudraksha à 2 faces : Symbole d'Ardhanarishvara , union de Shiva et de Parvati en un seul corps. Amène l'unité familiale, communauté de vues, sens du dialogue. Au plan physique, rectifie les dysfonctionnements de l'œil gauche, des reins, des intestins. Au plan psychique, remédie au manque d'harmonie dans les relations. Respect d'autrui et confiance sont renforcés. Aplanit les divergences d'opinion entre Maître et disciple, père et fils, mari et femme, et entre amis, favorisant le sentiment d'unité profonde.
Planète : Lune
Mantra : Shri Gauri Shankaraya Namah, Om Namah

Rudraksha à 3 faces : Représente Agni, le dieu du Feu, qui consume tout et demeure pur. Libère des actes négatifs commis ou des torts subis, et restaure la pureté. Idéal pour soulager des complexes d'infériorité, des craintes subjectives, de la culpabilité et de la dépression. Au plan physique, guérit les fièvres chroniques. Assure l'harmonie et la cohérence entre les paroles, les pensées et les actes. Libère des souffrances et des soucis, restaurant plénitude, bonheur et pouvoir de consolation.
Planète : Mars
Mantra : Om Kleem Namah

Rudraksha à 4 faces : Symbole des quatre Védas, ainsi que de Sarasvati et de Brahma. Accroît la créativité, stimule le goût du travail et de l'étude. Contrebalance la paresse, la somnolence, et les rêves désagréables. Stimule le goût du défi, et la ténacité dans ses entreprises. Renforce la mémoire, l'esprit et l'intelligence. Gouverne l'esprit logique, le sens du concret et favorise une pensée structurée. Recommandé pour les étudiants, les scientifiques, chercheurs, érudits, artistes, écrivains et journalistes.
Planète : Mercure
Mantra : Om Hrim Namah

Rudraksha à 5 faces : Représente Shiva. Bien que très répandu, ce Rudraksha est considéré comme l'un des plus puissants. Assure la santé et la paix de l'esprit. Au plan physique, régularise la pression sanguine et les fonctions cardiaques, rééquilibre le métabolisme des graisses (diabète, notamment), soigne la fonction rénale, et toute affection aux cuisses et aux oreilles. Au plan psychique, remédie aux inquiétudes, à la pauvreté, au manque d'harmonie dans la vie professionnelle. Très prisé pour pratiquer le japa, en raison de la forte pacification de l'activité mentale qu'il induit. Protège des risques de mort prématurée.
Planète : Jupiter
Mantra : Om Hrim Namah

Rudraksha à 6 faces : Représente Kartikeya (ou Kumara, l'éternel adolescent), sous le symbole de Vénus. Au plan physique, agit sur les organes génitaux, la gorge, le sentiment de sa valeur propre, favorise le plaisir sexuel, développe le goût artistique. Au plan psychique, accorde la bénédiction de la sagesse, une intelligence accrue, une volonté forte et de la constance d'esprit. Excellent pour les directeurs, hommes d'affaires, cadres, journalistes, éditeurs. Rend calme, en maintenant néanmoins une grande souplesse d'esprit. Maîtrise accrue des sentiments de colère, jalousie, excitation. Amène chance aux gains et prospérité.
Planète : Vénus
Mantra : Swami Kartikeya Namah, Om Hrim Hum Namah

Rudraksha à 7 faces : Représente Maha Lakshmi, et assure santé parfaite et longévité. Symbole des Sept Océans, donc de plénitude inépuisable, confère un sentiment de profonde satisfaction, sans frustrations et permet de gérer ses ressources personnelles de façon optimale. Au plan physique, protège de la maladie, de la mort subite, des refroidissements, de l'impuissance. Au plan psychique, remédie au désespoir, à la négativité, améliore la situation financière et les capacités mentales, et cristallise rapidement les résultats dans toute entreprise. Confère aptitude à exploiter au mieux ses connaissances, suprématie dans les discussions publiques, constance de position et souci sincère du bien public. Recommandé aux politiciens, fonctionnaires d'état et personnes engagées dans la cause publique.
Planète : Saturne
Mantra : Om Maha Lakshmi Namah, Om Hum Namah

Rudraksha à 8 faces : Symbole de Rahu, la Tête du Dragon. Représente Ganesh, et préserve des obstacles dans toute entreprise, assurant le succès. Libère les pouvoirs occultes et spirituels, donnant la capacité d'influer sur les événements, protégeant des retournements subits de situation, neutralisant et retournant les ennemis. Au plan physique, protège des affections pulmonaires, dermatologiques, de la cataracte, et des morsures de serpent. Garantie de longévité.
Planète : Rahu, le Nœud lunaire nord
Mantra : Om Hum Namah, Om Ganesha Namah

Rudraksha à 9 faces : Symbole de Ketu, la Queue du Dragon. Représente Durga-Shakti, et confère de grandes ressources d'énergie, de dynamisme, de courage. Propice au succès dans tous les domaines. Au plan physique, protège des pathologies pulmonaires, intestinales, dermatologiques, de la fièvre; renforce la vue et le système immunitaire. Apporte la chance, dénoue les tensions, accroît la volonté. Confère la foi en sa destinée, assurant popularité et succès. Recommandé aux personnes en situations difficiles ou insatisfaites de leur vie.
Planète : Ketu, le Nœud lunaire sud
Mantra : Nav Durgayi Namah, Om Hum Namah

Rudraksha à 10 faces : N'est gouverné par aucune planète, mais les contrôle toutes. Procure donc un grand sentiment de sécurité, opérant tel un bouclier sur lequel tous les maux rebondissent. Symbole de Narayana, l'aspect de Protecteur de Vishnu. Assure une grande protection, à soi ainsi qu'à sa famille, sur plusieurs générations. Garantit contre les mauvaises influences psychiques, immunise contre les entreprises destructrices d'autrui. Donne un caractère agréable, une profonde satisfaction, une vie aisée. Approfondit la foi et la méditation.
Planète : aucune
Mantra : Shri Narayanaye Namah, Shri Vishnavai Namah, Om Hum Namah

Rudraksha à 11 faces : Représente Hanuman, le dieu-singe, et confère l'immunité contre les influences négatives de Saturne. Détruit tout obstacle venant d'ennemis, toute entreprise destructrice d'autrui. Par les pouvoirs (siddhis) conférés, entraîne un grand courage et stimule l'esprit d'aventure. Favorise la méditation, levant les problèmes de pratique du yoga. Au plan psychique, procure sagesse, jugement sûr, don d'éloquence, créativité et succès. Libère de la peur de mort accidentelle. Au plan physique, assure santé, vigueur et forte immunité. Recommandé aux personnes qui rencontrent l'insuccès dans leurs entreprises, ou des obstacles dans leur pratique du yoga.
Planète : aucune
Mantra : Om Shri Rudrayaye Namah, Om Hrim Hum Namah

Rudraksha à 12 faces : Représente Surya, le Soleil, en tant que Centre de lumière éclatante, radieuse, de force de vie, en association à ses 12 grâces (cf. ci-dessous). Hautement bénéfique, il favorise l'acquisition d'un grand savoir, tout en attirant les biens et les plaisirs terrestres. Il assure un grand rayonnement, et confère des capacités d'administration à vaste échelle. Recommandé aux politiciens, aux industriels et hommes d'affaires, ainsi qu'à tous ceux qui recherchent la célébrité. Au plan physique, remédie aux dysfonctionnements de l'œil droit, migraines, otites, ostéoporose. Au plan psychique, procure confiance en soi, puissance et charisme, prospérité. Assure une entière protection contre tous les maux, physiques et psychiques, et contre tous les dangers extérieurs.

Les 12 grâces de Surya, le Soleil

Planète : Soleil
Mantra : Shri Suryaye Namah, Om Kron Kshon Ron Namah

Rudraksha à 13 faces : Représente Kartikeya (ou Kumara, l'éternel adolescent), sous le symbole de Vénus (comme le 6 faces). Protège de toute pathologie des organes génitaux, de la gorge, de tout dysfonctionnement sexuel. Favorise le plaisir sexuel, développe le sens esthétique. Améliore la situation matérielle, accorde intelligence, pouvoir, santé, harmonie familiale, enfants valeureux. Accroît la séduction, comble les désirs de ce monde. Approfondit la pensée scientifique, favorable aux chimistes et médecins, ouvre de nouveaux horizons aux chercheurs. Favorise la méditation, et la réalisation spirituelle.
Planète : Vénus
Mantra : Om Hrim Namah

Rudraksha à 14 faces : Aiguise l'intuition, la clairvoyance et la prescience. Garantit des choix judicieux, tenant compte des événements imminents. Augmente l'acuité de l'intelligence et la présence d'esprit. Protège donc des calamités, des malheurs et libère des soucis. Confère sécurité et prospérité, succès dans toutes les activités. Purifie le mental et mène sûrement vers la libération.
Planète : Saturne
Mantra : Om Namah Shivaya

Gauri Shankar Rudraksha (graines siamoises) : Représente Shiva et Parvati. La meilleure assurance possible de paix au foyer, et d'aisance familiale. Libère des souffrances physiques et morales, aplanit les obstacles et augmente le bien-être et le bonheur familial. Confère une grande expansion de conscience, favorisant intelligence de l'autre et tolérance. Soude les relations de couple. Recommandé pour la paix au foyer et la douceur d'y vivre.

Ganesh Rudraksha : Une rainure présente un renflement évoquant la trompe de l'éléphant. Accorde la grâce de la perfection en tout domaine, sous la protection particulière de Ganesh.

(Informations recueillies auprès des sites http://www.rudrakshanepal.com et http://www.rudraksham.com)

                                                                                                                                                                                                
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