Rosaire de graines censées être originaires de l'arbre Bodhi
(le ficus sous lequel Bouddha reçut l'illumination), de 108 grains, plus celui du Guru (au centre).
Artisanat ancien, Tibet.

UPANISHADS GÉNÉRALES

Akshamalika Upanishad

Upanishad du rosaire

Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de K. Srinivasan

Note préliminaire : AKSHAMALA : rosaire, ou « guirlande de lettres », dont les grains peuvent être de divers bois et graines séchées, d'os, voire des crânes, etc., qu'arborent de nombreuses divinités, et qu'utilisent tous les fidèles et les méditants, bouddhistes comme hindouistes. Le nombre de grains est variable, le modèle le plus répandu compte 108 grains. Ici il s'agit d'un rosaire de 50 grains, correspondant aux lettres-syllabes de l'alphabet, que l'on appelle également varnamala. On dit que dans cette guirlande de lettres résident tous les mantras et toute la connaissance.

Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit;
Que mon esprit reflète mon discours.
Ô l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, révèle-Toi à moi.
Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda.
Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit.
Je réunirai et comblerai la différence entre le jour
Et la nuit, grâce à cette étude.
Je prononcerai ce qui est verbalement véridique;
Je prononcerai ce qui est mentalement véridique.
Puisse ce Brahman me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

           1. Un jour, Prajapati, le Créateur, demanda à Guha (1): « Je t'en prie, enseigne-moi les règles du rosaire. Quelles en sont les caractéristiques ? Combien de variétés de rosaires trouve-t-on ? De combien de fils est tissé son cordon ? Comment doit-on le fabriquer ? Quelles doivent en être les couleurs ? Comment le consacrer ? Qui en est la divinité tutélaire ? Et quels bénéfices apporte son usage ? »

1 Guha : «né secrètement » - un des nombreux noms du dieu guerrier Murugan ou Subrahmanya, plus souvent rencontré comme Skanda dans les Upanishads : « Le troisième œil représente le principe de l'intelligence spirituelle, et Skanda, qui est révélé par le troisième œil de Shiva, représente donc une incarnation de la Connaissance divine. » Cf. Skanda.

           2. Guha répondit: « Le rosaire peut être fait de corail, perle, cristal, coquillages, argent, or, santal, putra jivika (Putranjiva roxburghii), lotus ou rudraksha (Eleocarpus ganitrus). Chaque grain doit être consacré et on doit se rappeler qu'il est présidé par l'une des divinités [de l'alphabet], d'Akara à Kshakara (soit de A à Z). Un fil d'or doit passer à travers les trous des grains pour les relier, enrobé d'argent à sa droite et à sa gauche de cuivre. La face supérieure d'un grain doit toucher la face supérieure d'un autre grain, et la face inférieure doit toucher la face inférieure de la graine suivante. C'est ainsi qu'une formation circulaire est établie.

           3. Le fil intérieur doit être considéré comme représentant Brahma. L'enrobage d'argent à droite doit être considéré comme résidence de Shiva, et celui de cuivre comme appartenant à Vishnu. La face supérieure doit être considérée comme Saravasti, l'inférieure comme Gayatri (2). Le trou représente la Connaissance (Vidya). Le nœud représente la Nature primordiale (Prakriti). Les grains qui représentent les voyelles doivent être blancs [car les voyelles sont de la nature de Sattva, la pure luminosité], ceux qui représentent les consonnes sourdes doivent être jaunâtres [car elles sont de la nature de Tamas] et ceux qui représentent les sonorités intermédiaires doivent être rouges [car elles sont de la nature de Rajas].

2 Sarasvati : « flot » - 1) affluent du Gange; également symbole de la Sushumna nadi; 2) « le Flot », déesse de la parole et de la science, fille de Prajapati, le Progéniteur, épouse de Brahma. Elle est source de la Création par le verbe (Vak), tandis que Brahma est source de la Création par la forme. Elle est par conséquent la déesse de l'éloquence, de la sagesse, du savoir, mais aussi l'inventrice du langage et de l'écriture, mère de la poésie, des arts plastiques et, bien sûr, de la musique. Sous sa forme suprême, Maha-Sarasvati, elle incarne le Pouvoir transcendant de la connaissance. Elle est souvent assimilée à Vak, Savitri et Gayatri, toutes associées à la Parole, au pouvoir mantrique et à l'illumination solaire au plan du mental et de l'intellect.
Gayatri : personnification de ParaBrahman, l'Absolu suprême, elle est la Déesse en tant que Mère des Mantras et des Védas, des trois temps et des trois mondes.

           4. Puis il faut purifier le rosaire dans du lait provenant de cinq sortes de vaches; ensuite le tremper dans les cinq produits de la vache (3) délayés, avec une gerbe d'herbe Kusha, dans de l'eau, puis dans chacun des cinq composants du Pancha gavya , et de l'eau de santal. Puis il faut l'asperger d'eau avec la gerbe d'herbe Kusha, en psalmodiant l'Omkara. L'oindre ensuite des huit pâtes odorantes (santal, musc, etc.) avant de le déposer sur des fleurs. Il convient alors de méditer sur chacune des lettres qu'incorpore le rosaire.

3 Pancha Gavya : « les cinq produits de la vache » - Cette préparation, qui est un mélange de lait, d'urine et de bouse de vache, ainsi que de fromage et de beurre, est consacrée lorsqu'on l'utilise pour un rituel. On l'utilise aussi couramment dans la pharmacopée ayurvédique et comme engrais végétal en agriculture.

           5. Om Aëkàra, Conquérant de la mort, omniprésent, établis-toi dans le premier grain !
           Om Àëkàra, Toi dont la nature est l'attraction universelle et omniprésente, établis-toi dans le second grain !
           Om Iëkàra, Toi qui accordes richesses et vigueur, établis-toi dans le troisième grain !
           Om Ìëkàra, Toi qui procures la clarté du discours, Toi qui es la clarté même, établis-toi dans le quatrième grain !
           Om Uëkàra, Toi qui donnes la force, qui es l'essence de toute chose, établis-toi dans le cinquième grain !
           Om Ùëkàra, Toi qui chasses les esprits malfaisants et ne les tolères pas, établis-toi dans le sixième grain !
           Om Äëkàra, Toi le Pouvoir dynamique, qui défais l'ordre des choses, établis-toi dans le septième grain !
           Om Íëkàra, Toi qui crées l'illusion, qui es le Lumineux et le Glorieux, établis-toi dans le huitième grain !
           Om Îëkàra, Toi qui es le Furieux, qui dévores toute chose, établis-toi dans le neuvième grain !
           Om Îëkàra, Toi qui es le Trompeur, établis-toi dans le dixième grain !
           Om Eëkàra, Toi qui attires toutes les créatures, qui es la pure Lumière (Shudda Sattva), établis-toi dans le onzième grain !
           Om Aiëkàra, Toi qui es pur et lumineux, et attires tous les êtres humains, établis-toi dans le douzième grain !
           Om Oëkàra, Toi qui es le support de la Parole tout entière, qui es éternellement pur, établis-toi dans le treizième grain !
           Om Auëkàra, Toi qui es de la nature de la Parole, capable d'attirer les pacifiques, établis-toi dans le quatorzième grain !
           Om Aëkàra, Toi dont la force d'attraction agit même sur les éléphants et autres grands animaux, établis-toi dans le quinzième grain !
           Om Aãkàra, Toi qui as le pouvoir de mettre à mort la terrible Mort elle-même, établis-toi dans le seizième grain !
           Om Kaëkàra, Toi qui détruis tous les poisons et offres tout ce qui est propice, établis-toi dans le dix-septième grain !
           Om Khaëkàra, Toi qui es le Destructeur (Rudra) omnipénétrant, établis-toi dans le dix-huitième grain !
           Om Gaëkàra, Toi qui mets à bas tous les obstacles, Toi le plus grand, établis-toi dans le dix-neuvième grain !
           Om Ghaëkàra, Toi qui procures un destin chanceux et prospère, et qui paralyses l'infortune, établis-toi dans le vingtième grain !
           Om Ñaëkàra, Toi qui détruis promptement tous les poisons, établis-toi dans le vingt-et-unième grain !
           Om Caëkàra, Toi le destructeur impitoyable des incantations maléfiques, établis-toi dans le vingt-deuxième grain !
           Om Chaëkàra, Toi le destructeur terrifiant des génies de la terre, établis-toi dans le vingt-troisième grain !
           Om Jaëkàra, Toi le destructeur infatigable des gnomes mal intentionnés, établis-toi dans le vingt-quatrième grain !
           Om Jhaëkàra, Toi le destructeur des génies des éléments, établis-toi dans le vingt-cinquième grain !
           Om Ñaëkàra, Toi le destructeur de la mort, établis-toi dans le vingt-sixième grain !
           Om Âaëkàra, Toi qui supprimes toutes les maladies, qui es l'unique Bien, établis-toi dans le vingt-septième grain !
           Om Âhaëkàra, Toi qui prends la forme de la lune, établis-toi dans le vingt-huitième grain !
           Om Áaëkàra, Toi qui es l'âme de Garuda (4) et neutralises tous les poisons, établis-toi dans le vingt-neuvième grain !
           Om Áhaëkàra, Toi qui accordes toutes les richesses, qui es l'unique Bien, établis-toi dans le trentième grain !
           Om Åaëkàra, Toi qui accordes tous les pouvoirs surnaturels (Siddhis) et suscites l'égarement (Moha), établis-toi dans le trente-et-unième grain !
           Om Taëkàra, Toi qui donnes les céréales en abondance et pour notre plaisir, établis-toi dans le trente-deuxième grain !
           Om Thaëkàra, Toi qui es sans actes négatifs, attelé au joug de la loi morale (Dharma), établis-toi dans le trente-troisième grain !
           Om Daëkàra, Toi qui produis la croissance des créatures en manifestation de Ta beauté, établis-toi dans le trente-quatrième grain !
           Om Dhaëkàra, Toi qui supprimes toutes les souffrances sur la Terre, établis-toi dans le trente-cinquième grain !
           Om Naëkàra, Toi qui accordes la félicité et la libération, Toi qui es la paix, établis-toi dans le trente-sixième grain !
           Om Paëkàra, Toi le destructeur des poisons et des obstacles, Toi qui fais tout se manifester, établis-toi dans le trente-septième grain !
           Om Phaëkàra, Toi qui accordes les huit pouvoirs surnaturels, comme prendre la taille atomique, et qui prends la forme de la Lumière spirituelle, établis-toi dans le trente-huitième grain !
           Om Baëkàra, Toi qui supprimes toutes les imperfections, Toi le Propice, établis-toi dans le trente-neuvième grain !
           Om Bhaëkàra, Toi qui pacifies les génies de la terre, Toi le Terrifiant, établis-toi dans le quarantième grain !
           Om Maëkàra, Toi qui induis en erreur les êtres hostiles, établis-toi dans le quarante-et-unième grain !
           Om Yaëkàra, Toi l'Omniprésent et le Purificateur, établis-toi dans le quarante-deuxième grain !
           Om Raëkàra, Toi le Feu dévorant, qui prends des formes bizarres, établis-toi dans le quarante-troisième grain !
           Om Laëkàra, Toi qui entends tout et répands ta lumière, établis-toi dans le quarante-quatrième grain !
           Om Vaëkàra, Toi l'Unique et l'Omniprésent, le Suprême, établis-toi dans le quarante-cinquième grain !
           Om Éaëkàra, Toi qui ordonnes les fruits des actes, Toi le Purificateur, établis-toi dans le quarante-sixième grain !
           Om Çaëkàra, Toi qui ordonnes la Loi (Dharma) et répands la richesse et la pureté, établis-toi dans le quarante-septième grain !
           Om Saëkàra, Toi qui es la cause universelle, ainsi que toutes les lettres de l'alphabet, établis-toi dans le quarante-huitième grain !
           Om Haëkàra, Toi qui es le fondement de toute parole, Toi l'Immaculé, établis-toi dans le quarante-neuvième grain !
           Om Laëkàra, Toi qui accordes la puissance (Shakti), Toi le Suprême, établis-toi dans le cinquantième grain !
           Om Kçaëkàra, Toi qui nous instruis sur l'Esprit universel (Paratattva) et dont la forme est la Lumière absolue, établis-toi dans le joyau du rosaire* !
           Mrityu ne signifie pas seulement la mort, mais la négligence, l'étourderie et les écarts qui en résultent, éloignant de la voie spirituelle. C'est donc la nescience (Ajnana) et les besoins corporels, tels que la faim, etc., qui sont aussi considérés comme une forme de mort.
           Par une telle invocation des syllabes sacrées, ce sont les esprits qui les animent et les divinités qui leur confèrent les bénédictions particulières qu'elles transmettent, ainsi que la nature de leur forme symbolique, qui doivent être invoqués dans le premier grain – celui qui se trouve à droite du grain central. L'invocation doit se dérouler circulairement et s'achever sur ce joyau du rosaire.

4 Garuda : « Verbe ailé » - Roi des oiseaux, mi-vautour, mi-homme, Garuda, véhicule de Vishnu, est représenté avec une face blanche, un bec aquilin, des ailes rouges et un corps doré. Il symbolise la parole secrète des Védas, magie incantatoire qui, telle des ailes, transporte instantanément le mage sur les plans subtils ou vers les autres mondes. Maître des serpents, dont il se nourrit, il a obtenu d'eux la connaissance secrète du Savoir qui échappe aux cycles cosmiques, savoir absolu et immuable d'une éternité à l'autre. Il est invoqué pour neutraliser les charmes de magie noire et les poisons.
* Le joyau du rosaire, ou sa crête, est le grain central, plus gros que les autres, également appelé le grain du Guru.

           6. Puis il faut prononcer les paroles suivantes : « Salutations aux dieux qui vivent et se déplacent sur la terre (Bhur) ! Établissez-vous dans ce rosaire et donnez-nous votre bénédiction, ainsi qu'à nos ancêtres ! Une fois établis dans ce rosaire, accordez-nous ce qui est propice et bon pour nous ! »

           7. « Salutations aux dieux qui vivent et se déplacent dans l'espace intermédiaire (Bhuvah) ! Établissez-vous dans ce rosaire et donnez-nous votre bénédiction, ainsi qu'à nos ancêtres ! Une fois établis dans ce rosaire, accordez-nous ce qui est propice et bon pour nous ! »

           8. « Salutations aux dieux qui vivent et se déplacent dans l'espace céleste (Svah) ! Établissez-vous dans ce rosaire et donnez-nous votre bénédiction, ainsi qu'à nos ancêtres ! Une fois établis dans ce rosaire, accordez-nous ce qui est propice et bon pour nous ! »

           9. « Salutations aux soixante-dix millions de mantras et aux soixante-quatre arts (5) ! » Il faut alors invoquer leurs pouvoirs dans le rosaire.

5 Les 64 arts (Tala ou Angavidya) : D'après le Kama Sutra, ou Traité du Plaisir, ce sont : le chant, la musique, la danse et le théâtre, le dessin, l’ornement du visage par un tilaka, l’ornement d’un temple en grains de riz et fleurs, l’arrangement de jonchées de fleurs, la coloration des dents et des vêtements, la confection de mosaïques en pierres précieuses, l’arrangement du lit, la musique avec un pot rempli d’eau, le jeu dans l’eau, les diverses sortes de yoga magique, la confection des guirlandes, l’arrangement de diadèmes, l’art de la toilette, l’ornement des oreilles, l’art du parfum et des cosmétiques, l’art de la parure, l’illusionnisme, la magie érotique, la prestidigitation, l’art de préparer les mets, l’art de préparer les boissons, les travaux de couture, les jeux de ficelle, le luth et le tambourin, l’art de la devinette, l’art de réciter les vers à rebours, le jeu de mots, la récitation en lecture, le théâtre et les contes, le jeu de complétion de poèmes, le tressage d’étoffes et de joncs, les travaux de filage, la menuiserie, l’architecture, la connaissance des monnaies et des pierres précieuses, la métallurgie et l’alchimie, la connaissance des gemmes, l’horticulture, l’organisation de combat d’animaux, le dressage des perroquets et des mainates, l’art de frotter, masser et friser les cheveux, l’art de parler avec ses doigts, la connaissance des langues étrangères, la compréhension des parlers régionaux, l’arrangement d’un chariot de fleurs, la connaissance de l’alphabet des diagrammes, la mnémotechnie, la déclamation du Véda en chœur, la poésie mentale, la lexicographie, la métrique, la rhétorique, l’art des tours de magie, l’art de dissimuler dans ses vêtements, les jeux de hasard, le jeu de dés, les jeux d’enfants, et les connaissances militaires de la discipline, de la stratégie, et de la culture physique; d’autres sources mentionnent d’autres arts, comme la science du vol. (D'après G. Huet, Héritage du Sanskrit, 28.06.2010)

           10. Puis il convient d'ajouter « Salutations à Brahma, Vishnu et Shiva » et invoquer leurs pouvoirs dans le rosaire.

           11. Il faut ajouter « Salutations aux trente-six catégories fondamentales (Tattvas)* » et invoquer la présence des Tattvas supérieurs dans le rosaire, en les priant de donner à celui-ci la capacité de porter le fruit désiré, comme une vache d'abondance (Kamadhenu).

* Cf. diagramme « Les 36 Tattvas, ou catégories d'Existence ».

           12. « Salutations aux centaines de milliers d'adeptes de Shiva, de Vishnu et de Shakti ! Que tous soient satisfaits et me permettent d'utiliser ce rosaire. »

           13. « Salutations aux pouvoirs de Mrityu, la Mort ! Que tous ces pouvoirs me donnent la félicité, oui, la félicité ! »

           14. Puis il faut méditer sur le rosaire, qui représente toute chose existante comme étant la forme de la Divinité, en y déplaçant ses doigts en direction de l'est, avec gratitude pour l'aide qu'il nous apporte. Il faut faire cent-huit fois le tour du rosaire.

           15. Puis il faut se relever, le déposer sur un lit de fleurs en prononçant l'incantation suivante : « Om ! Ô Déesse, salutations à Toi, mère de tous les mantras, qui prends la forme de toutes les lettres et du rosaire ! Salutations au Dieu qui attire à lui tous les êtres ! Ò Déesse des mantras et des lettres, rosaire de perles, voile d'inconnaissance sur toutes choses, salutations à Toi ! Ô Déesse qui déjoues les incantations maléfiques, salutations à Toi ! Ô Déesse éternelle, conquérante de la nescience, illuminatrice de toutes choses, protectrice de tous les mondes, donneuse de vie, créatrice de tout ce qui existe, Tu ordonnes le jour, Tu ordonnes la nuit, Tu fais passer sur l'autre rive, Tu fais passer vers d'autres lieux, d'autres îles, d'autres mondes, et partout et toujours Tu illumines tout, oui, Tu illumines tous les cœurs !
           Salutations à Toi sous ta forme de Suprême (Para)!
           Salutations à Toi sous ta forme de Vision (Pashyanti) !
           Salutations à Toi sous ta forme d'Intermédiaire (Madhyama) !
           Salutations à Toi sous ta forme de Verbe articulé (Vaikhari) (6)!
           Salutations ! Salutations à Toi qui possèdes la nature de toutes les catégories fondamentales, qui représentes toute la Connaissance, dont la nature recèle tous les pouvoirs, tout le bien, Toi que vénère le Sage Vasistha, et que sert le Sage Vishvamitra !

6 Shabda, le son, peut être extériorisé en Vak, la parole. En celle-ci, également, les quatre niveaux de Shabda se manifestent : 1) Vaikhari-Vak représente le niveau vocal de la parole, perceptible au plan physique de l'ouïe; la parole et l'objet désigné sont nettement distincts, le lien qui les unit étant purement conventionnel; 2) Madhyama-Vak représente le niveau médian de la parole, l'inexprimé qui réside dans le cœur; la parole audible n'exprime que partiellement le discours mental, lequel est à la fois en jagrat, la veille, et en svapna, le rêve; l'auditeur ne perçoit que la face jagrat du discours d'autrui; nous pensons avec ce niveau médian de la parole, une part de nos pensées reste inexprimée; 3) Pashyanti-Vak représente le niveau subtil de la parole, perceptible par la vision intérieure liée au manipura chakra; dans cette perception purement intuitive, son, couleur, forme et sens sont intimement liés ; ici nulle distinction de langage ne prévaut, et la communication “astrale” passe par ce canal; 4) Para-Vak représente le niveau transcendant de la parole, celle qui vibre dans le son inarticulé au-delà du mental et de l'intelligence concrète, et que seuls les sages peuvent percevoir; là, le son et l'objet ne sont qu'un, le son étant ce qui exprime les qualités de l'objet. Cf. Glossaire, Shabda Brahman.

           16. Étudier cet enseignement le matin efface les actes négatifs de la nuit. L'étudier au crépuscule efface les actes négatifs commis durant tout le jour. Lire cet enseignement matin et soir, même si l'on a commis des actes négatifs, détruit tous les actes négatifs. Les mantras, lorsqu'on les récite avec un rosaire, produisent des bénéfices immédiats. »
           Tel est l'enseignement que donna Guha à Prajapati.

           Ici s'achève l'Upanishad.

Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit;
Que mon esprit reflète mon discours.
Ô l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, révèle-Toi à moi.
Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda.
Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit.
Je réunirai et comblerai la différence entre le jour
Et la nuit, grâce à cette étude.
Je prononcerai ce qui est verbalement véridique;
Je prononcerai ce qui est mentalement véridique.
Puisse ce Brahman me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger;
Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine l'Akshamalikopanishad, appartenant au Rig Véda.

                                                                                                                                                                                                
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