Shiva Vinadhara, "porteur du luth" - époque inconnue.

UPANISHADS DE SHIVA

Atharvashiras Upanishad

Upanishad initiale de l'Atharva

Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de P. R. Ramachander

Note préliminaire : SHIRAS : « tête, crâne » - 1) sommet; 2) début, initial.
Dans l'Atharvashiras Upanishad, la lettre à trois syllabes, le OM, qui a une signification tout en n'ayant aucun sens précis, et qui est intemporelle, est à prendre dans son unicité originelle. C'est, dit-on, la Source universelle, qui ne repose sur rien d'autre qu'elle-même.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

I: Les divinités tendirent la paume de leurs mains vers Rudra (1), pour Lui adresser cette prière :

1 Rudra : « le Rouge brillant, le Pleureur » - Shiva sous son aspect destructeur, « Maître des puissances terrifiantes », lorsqu'il dissout les mondes au moment d'un pralaya, utilisant pour ce faire la force cosmique de réabsorption. Il est aussi, sous cet aspect, « le Seigneur des larmes », car ses manifestations épouvantent les humains, que ce soient des catastrophes naturelles, des maladies et épidémies, ou des deuils.
Dans le Rig Véda, Rudra est aussi Agni, dieu du Feu; au pl., les 11 Rudras sont les principes de vie, de nature ignée, qui gèrent les activités de destruction en vue de rénovation, dont le maître est Shiva. Rudra, en tant que Maître de la Connaissance, est aussi Shiva, sous son aspect de Maître de la colère et de la peur, mais aussi de Yogi impeccable et redoutable, maître des pouvoirs secrets (siddhis), eux aussi de nature ignée.

II: Om !
Lui, Rudra, lui seul est la Divinité. Il est Brahma, et nous le saluons, encore et encore.
Lui, Rudra, lui seul est la Divinité. Il est Vishnu, et nous le saluons, encore et encore.
Lui, Rudra, lui seul est la Divinité. Il est la Vérité, et nous le saluons, encore et encore.
Lui, Rudra, lui seul est la Divinité. Il est la Totalité, et nous le saluons, encore et encore.

III-1: La Terre correspond à Tes pieds. Le Bhuvar Loka (1) correspond au milieu de Ton corps, et le Svar Loka (2) à Ta tête. L'Univers est la forme de Ton corps. Toi, Brahman, tu apparais comme unité, mais aussi comme dualité et comme triplicité, et Tu sembles être au-delà de toute relation qui T'entraverait. Tu es la paix, Tu es la vigueur. Tu es Cela qui est offert en oblation par le feu sacrificiel, mais aussi Cela qui est bien plus que le contenu de l'oblation. Tu es Cela qui est offert par le geste de charité, mais aussi Cela qui est bien plus que le contenu du geste de charité. Tu es le Tout, et aussi le Rien. Tu es l'univers entier, mais il n'est pas Toi. Tu es l'acte accompli, et tout aussi bien l'acte non accompli. Tu es Cela qui se trouve tout en haut, et Cela qui se trouve tout en bas. Et Tu es le Refuge de tous les êtres.

1 Bhuvarloka : Plan du Mental Supérieur, correspondant au svadhistana chakra, et incluant le Pitri Loka, monde des ancêtres. Cf. glossaire, loka.
2 Svarloka : Plan Céleste, correspondant au manipura chakra.

III-2: Ayant bu à longs traits le soma (1) de Ta grâce, nous avons échappé à la mortalité. Nous avons atteint l'ultime limite. Nous avons vu les dieux. Qui pourrait nous causer le moindre tort ? Nous, les humains, nous ne sommes jamais à court de soma, ce nectar de Ta grâce.

1 Soma : 1) la Lune. Cf. Chandra. - 2) plante dont on tire le vin mystique pour le sacrificeVédique; le vin lui-même, qui procure l'ivresse de l'ananda, divin délice d'être; Soma personnifie aussi le Seigneur de ce vin de délices et d'immortalité, déité représentative de la béatitude.

III-3: Toi qui es l'Être Primordial, Tu étais là avant le soleil et la lune.

III-4: Par amour pour ce monde, cet Être Primordial, immortel, se saisit du monde au moment de sa création par Prajapati (1), alors qu'il est encore minuscule et tranquille, et sans même le toucher, Il l'attire en Lui, chaque monde (loka) après l'autre, chaque plan céleste après l'autre, chaque plan subtil après l'autre, chaque souffle vital après l'autre. Il les attire en Lui et les incorpore. Salutations, encore et encore, à Celui qui incorpore la Totalité.

1 Prajapati : Le Seigneur des créatures; épithète divine, notamment de Shiva. Au pl., les prajapatayah sont les progéniteurs des créatures, au temps des origines.

III-5: Ces divinités qui résident dans le cœur des humains, résident en réalité dans l'âme qui vit en ce cœur. Et Toi qui vis dans ce cœur, Tu es au-delà de la triplicité (1).

1 Le Om ou Aum, dont les trois syllabes (Aa, Uu et ma) représentent respectivement les 3 états de veille, rêve et sommeil profond. Cf. glossaire, Tripura.

III-6: La tête du “son du Om” est à Ta gauche, ses pieds sont à Ta droite. Ce “son du Om” est le Pranava, le son primordial. Ce Pranava résonne de part en part de l'univers. Ce qui est omniprésent représente une grandeur absolue. Ce qui est illimité brille à l'instar d'une étoile blanche. Ce qui est aussi appelé shukla (le fluide séminal – l'unité de base de la vie) est extraordinairement minuscule (1). Ce qui est minuscule est semblable à la fulgurance de l'éclair. Ce qui est semblable à la fulgurance de l'éclair est le Brahman ultime. Ce Brahman est unique, absolument sans second. Cet Unique, absolument sans second, est Rudra, et aussi Ishana (2), et aussi l'ultime Divinité, le Seigneur de la Totalité.

1 L'anglais “minute” peut se traduire par “minuscule, infinitésimal”, mais aussi par “subtil” dans le sens d'extrême ténuité matérielle.
2 Ishana : « Seigneur de la totalité, Gouverneur de l'espace » - C'est une des multiples approches de Brahman, dont les Upanishads décrivent inépuisablement toutes les facettes, Ishana étant plus précisément « le pouvoir invisible qui gouverne l'univers. » Dans le contexte méditatif, on peut le penser comme équivalent d'Ishvara – qui est une approche synthétique de la pluralité descriptive de l'Unique, Brahman, Atman.

IV: On nomme Rudra la personnification du Pranava (Om), car c'est Lui qui fait monter l'âme vers les mondes supérieurs, au moment de la mort.

On Le nomme “Celui qui a la forme du Pranava”, car les Brahmanes lisent et propagent les Rig, Yajur, Sama et Atharva Védas seulement après avoir prononcé le Om.

On le nomme “l'Omni-pénétrant”, car, telle l'huile dans la graine de sésame, il pénètre pacifiquement tous les mondes de part en part, du zénith au nadir et de l'orient à l'occident.

On le nomme “Ananta, l'Illimité” (1), car il n'a de bornes ni au zénith ni au nadir, ni à l'orient ni à l'occident.

1 Ananta : « sans fin, illimité » - L’Infini, une des épithètes de Vishnu ; également le nom du serpent Shesa, roi des Nagas (serpents-génies), dont les circonvolutions encerclent la Terre, et qui symbolise l'éternité, sur lequel dort le dieu Vishnu durant la résorption de l'univers (pralaya).

On le nomme “Tara, le Protecteur”, car Il nous protège de la peur de la vie, quintuple dans son expression : peur de rester à l'intérieur de l'utérus maternel, peur après la naissance, peur de la maladie, peur de la vieillesse, peur de la mort.

On le nomme “Shukla, blancheur du fluide séminal”, car la prononciation de Son nom nous débarrasse de toute souffrance.

On le nomme “Sukshuma, le Subtil”, car Il pénètre sous une forme subtile (1) dans le corps tout entier, sans toucher un seul de ses organes.

1 Cf. shloka III-6, note 1.

On le nomme “Vaidhyuta, l'Électricité de la foudre”, car aussitôt Son nom prononcé au sein de l'obscurité aveuglante, la connaissance sacrée fait irruption avec la fulgurance de l'éclair.

On le nomme “ParaBrahman, la Réalité Suprême”, car, bien qu'Il se trouve en toute chose, Il est tout à la fois intérieur et extérieur; Il est le Refuge pour tout être et, bien qu'infiniment plus grand que toute grandeur connue, Il réside à l'intérieur de toute forme.

On le nomme “Eka, l'Unicité”, car Il reste, seul, après avoir détruit l'univers, et se trouve seul quand Il le reconstruit.

On le nomme “Tirtha, le Lieu sacré”, car c'est en Lui que se mêlent les eaux des fleuves sacrés, si recherchées partout, à l'est et au sud, au nord et à l'ouest.

On le nomme “Eka, le Solitaire”, car Il crée tous les êtres et se déplace parmi eux sans que quiconque ne s'aperçoive de l'instant où Il est là, où Il est reparti.

On le nomme “Rudra, le Principe destructeur”, car il se meut avec une violente rapidité, et n'est accessible à nul être, si ce n'est aux sages et à Ses fervents disciples.

On le nomme “Ishana, le Seigneur de la totalité ” (1), car Il détient le pouvoir de création et de protection, ainsi que l'autorité sur toutes les divinités.

1 Cf. shloka III-6, note 2.

Nous T'approchons, comme on s'approche d'une vache pour en tirer le lait. Tu es Ishana, car c'est Toi que les Védas désignent comme le guide vers les états célestes, comme le Régent des divinités.

Tu es également nommé Maheshvara, le Seigneur suprême, car Tu accordes à Tes disciples fervents la bénédiction de la Connaissance; car Tu es l'auteur du langage et l'a constitué en tant que savoir; car enfin Tu as tout abandonné et atteint, Toi le premier, le plus haut état d'existence au moyen du yoga et de Ta propre grâce.

Tel est Rudra.

V-1: Ce dieu est Celui qui se répand dans toutes les directions. Il est Celui qui apparut avant tous les autres existants. Il est Celui qui se trouve dans la matrice. Il est Celui qui se trouve en chacune de toutes les créatures qui sont apparues jusqu'à présent et qui seront créées dans le futur. Il est aussi Celui qui voit à l'intérieur de tout, mais dont un visage toujours regarde à l'extérieur de tout.

V-2: Rudra est Un, et uniquement un. Il est sans second. Il gouverne tous les mondes par Sa puissance. Il se répand en tous les êtres, les imprégnant intégralement. Il est Celui qui, au moment de la destruction des mondes (pralaya), réabsorbe tous les êtres en Lui. Il est Celui qui crée tous les êtres et préserve la vie en eux.

V-3: Lui seul existe, au sein de tous les organismes qui possèdent le pouvoir de reproduction. Il se propage d'un être à son petit, Il est la Cause de leur existence. Le chercheur spirituel atteint à une paix incommensurable dès lors qu'il recherche et se rend à ce dieu, Lui qui accorde toute faveur à qui le Lui demande, Lui qui est vénérable entre tous

V-4: Il réduit en cendres le feu lui-même, l'air, l'eau, la terre, l'éther et tout ce qui existe ici-bas. Celui qui parvient à cette vision, la réalise mentalement et observe le rite de pénitence devant Pashupathi (1) après avoir enduit son corps de cendres sacrées, parviendra à réaliser Brahman. Par ce culte de Pashupathi, les liens qui entravent les humains sont rompus et ils parviennent à la libération.

1 Pashupathi : « Maître du troupeau » - Représentation de Shiva en posture de méditation, le corps étant assimilé au bétail, l'esprit et l'Âme supérieure le tenant sous son contrôle. C'est aussi, selon le contexte, la personnification du feu, celui qui nourrit le sacrifice rituel d'où procède toute vie. Il est également un équivalent de Prajapati, le Progéniteur, et il est alors le protecteur et le guide de tout ce qui vit sur la terre et y croît ou y évolue.

V-5: Nul ne Le surpasse en grandeur, Lui autour de qui les mondes sont accrochés, telles les perles d'un collier. Au cours des éons, rien n'apparut qui fût plus grand, et rien n'apparaîtra qui sera plus grand que Lui. Il possède des jambes par milliers, mais une seule et unique tête, et Il se répand de part en part de l'Univers.

V-6: À partir d'Akshara (1), le Temps fut créé. Du Temps, surgit Celui qui est tout-pénétrant. Celui-ci est Rudra. Rudra détruit les créatures, jusque dans son sommeil. De son souffle, émane l'énergie de Tamas, l'obscurité (2). De Tamas, provient l'eau. Agiter cette eau d'un doigt, la rafraîchit. Par le mélange de diverses fraîcheurs, l'écume est produite. De cette écume, émerge la galaxie. De la galaxie, naît Brahman. De Brahman, l'air émane. À partir de l'air, est produit le “son du Om” (pranava – cf. III-6). Le “son du Om” engendre Savitri (3). De Savitri, naît la Gayatri (4), et par cette dernière tous les mondes sont créés.
Ceux qui observent le rite de pénitence et recherchent ardemment la Vérité, parviennent à une félicité inaltérable. La consécration à Brahman, qui est union de la lumière, de l'eau, de la quintessence et du nectar (soma – cf. III-2), en psalmodiant le mantra “Om Bhur Bhuva Svar Om” (5), voilà le meilleur rite de pénitence.

1 Akshara :«impérissable, immuable » - 1) L'Immobile, l'Immuable, attributs de l'Être suprême; indestructible, sans mort, sans déclin ni corruption; tous ces termes sont en référence au jiva, le Soi individuel, et à Brahman, le Soi suprême; 2) l'ekakshara, la syllabe unique et impérissable : le Om.
2 Gunas : Qualité, ingrédient ou élément constituant de la nature (prakriti). L’un des 3 éléments constituants de la substance cosmique (prakriti) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie et illusion.
3 Savitri : 1) Le Soleil, en tant que Créateur, agent de la volonté de manifestation. 2) La déesse de la Parole divine, fille du Soleil, qui descend vers les hommes afin de leur donner la Révélation et les sauver.
4 Gayatri :1) hymne védique à Savitri, le Soleil, dont on invoque les pouvoirs de fécondation et d'illumination, et que l'on considère également comme donneur des Védas: « Om [bhur bhuvah svah] tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhiyo yo nah prachodayat. » « Om ! O divinités des trois mondes, nous nous prosternons devant la radieuse splendeur du Donneur de vie. Puisse-t-Il illuminer les pensées de notre esprit. Om ! » 2) en versification, nom du mètre sur lequel est bâti ce mantra, consistant en trois vers de huit syllabes, rythme propice à la communication divine, que l'on trouve exclusivement dans le Rig Véda.
La Gayatri est introduite par le Vyahrititraya, proclamation rituelle des 3 mondes (triloka) : bhur, bhuvah, svah. Cf. Triloka.
5 Vyahrititraya : Proclamation rituelle des 3 mondes (triloka) : bhur, bhuvah, svah. Le mantra “Om bhuh bhuvah svah”, représente respectivement la Terre, l'Atmosphère (ou monde intermédiaire) et les Cieux.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice, Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine l'Atharvasiras Upanishad, appartenant à l'Atharva Véda.

                                                                                                                                                                                                
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